Prakriti Ka Niyam

प्रकृति का नियम

जीवन परिवर्तन का सिद्धान्त

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

लेखकः

विजय सिंह कुशवाहा

 

 

 

 

 

 

 

पताः

मकान नं० १०९ब, दूसरी मंजिल

ब्लॉक-यस, पाँडव नगर,

राज्यः दिल्ली

पिन कोडः ११००९२

ई-मेलः contact@newagecreation.in

प्रस्तावना

प्रकृति को समझना बहुत ही आसान भी और मुश्किल भी है। प्रकृति क्या है और इसके क्या नियम है? यह कैसे काम करती है आदि, यह एक बहुत जटिल प्रश्न है।

मानव सभ्यता के इतिहास को देखे तो आदिमानव काल से वर्तमान काल तक मनुष्य ने प्रकृति और उसके नियमों को समझने का प्रतिदिन प्रयास करता रहा है। इस प्रयास में उसने कभी सफलताएं हासिल की है। पाषाण युग में अग्नि के प्रयोग से लेकर से आज के मशीन युग का सफर, मानव ने प्रकृति के गुणों और उसके नियमों को समझकर किया है। नये-नये अविष्कार प्रकृति के नियमों को समझकर ही संभव हो सका है।

सभ्यता के सफर में मानव का जीवन खानाबदोश और शिकारी से स्थायी हो गया। वह बस्तियाँ बना कर रहने लगा। उसने खेती करना सीखा। उसने पशुपालन करना सीखा। लोग संगठित होकर एक साथ मिलजुलकर प्रेम और सौहार्द से कैसे रहे, इसके लिए उन्होंने कुछ समाजिक नियम बनाए। चूंकि, मनुष्य एक समाजिक प्राणी है, और संगठित होकर समाज में रहता है। इसलिए संगठन को चलाने कि लिए कुछ नियम बनाए। धीरे-धीरे यही नियम धर्म में तब्दील हो गये। समय के साथ विभिन्न मत और संप्रदाय बने। कुछ लोगों ने अपने फायदे के लिए कुछ अंधविश्वास बनाए और उसे भी समाज का एक हिस्सा बना दिया।

अंधविश्वास और पाखण्ड ने मानव मूल्यों का सदा हनन किया है। समय के साथ मत, पंथ, और पाखण्ड मिलकर धर्म के नाम पर समाज में एक मोटी और ऊँची दीवार खड़ी कर दी। समाज में गैर-बराबरी की एक चौड़ी खाई बना दी गयी। यह खाई आज तक कायम है। इस खाई को आज लोग धर्म कहते हैं।

अगर, मैं अपनी बात करुँ तो मुझे बचपन से ही धर्म के प्रति संशय था कि हर समुदाय के लोग अलग-अलग धर्म क्यों मानते हैं। उसने ईश्वर और उनकी बातें भी एक दूसरे से मेल नहीं खाती। जितने धर्म हैं, उतने तरह के स्वर्ग और नरक की बात करते हैं। ऐसे प्रश्न हर मानस के मन में उठता है और उठना स्वभाविक भी है। कुछ लोग शील-सदाचार का जीवन जीते तो बहुत से दुराचार और भ्रष्ठ का जीवन जीते। दोनों रुपों में जीवन चलता ही रहता है। और दोनों ही बाते सत्य हैं। तब प्रश्न यह उठता है कि ईश्वर, अल्लाह या गॉड की आवश्यता क्या है?

एक बार मैं बुद्ध के उपदेश पढ़े तो मेरे मन में जो विज्ञान और उसके धर्म के नियम समझ में आने लगे-

धम्मो संदिस्ठिको, अकालिको, एहिपस्सिको, उपानायिको, पक्कतं, वेदितब्बो, विनुहिति।।

साधारण भाषा में- आओ और इस धर्म को कर के देखें। इसका फल इस समय, इसी जीवन में मिलता है। धर्म समय के साथ नहीं बदलता है। आओ, और इसे करके, अपने अनुभव से जानो।

उपरोक्त पंक्तियाँ, हमारे जीवन की परिवर्तन करने वाली पंक्तियाँ हैं। मेरे मन में जो प्रश्न उठते थे कि जैसे- विज्ञान में न्यूटन या आईन्सटाईन के नियम सार्वभौमिक सत्य है और उसे प्रयोंग के द्वारा करके हम खुद देख सकते हैं। उसे प्रमाणित कर सकते हैं। वैसे ही बुद्ध का बताया गया जीवन जीने का नियम ‘क्रिया का कारण’ है। उसे प्रमाणित किया जा सकता है। उसे इसी जीवन में अनुभव से जाना जा सकता है।

उदाहरण के तौर पर दो और दो चार होते है। आज से लाखों, करोड़ों वर्ष भी चार होते थे, आज भी चार होते है और भविष्य में भी चार ही होगे। यह सत्य सभी मानव या अन्य जीवों के लिए भी एक जैसा है। इस उदाहरण में कुछ मानने वाली बात नहीं है। यह जानने वाली बात है। इसे अभी भी करके प्रमाणित किया जा सकता है। पर, महजब में ऐसी बात नहीं होती है। ऐसी प्रमाणिकता किसी रिलिजन में नहीं मिलता है। इसका मतलब यही हुआ कि रिलिजन पहले भी नकली(फेक) था, आज भी फेक है। और भविष्य में भी फेक ही रहेगा। क्योंकि उसको प्रमाणित नहीं कर कर सकते।

प्राचीन भारत में धर्म किसको कहते थे, या क्या है? इस विषय पर एक बार मुझे आदरणीय यस० यन० गोयनका जी का दस दिन की विपस्सना डिस्कोर्स सुनने का मौका मिला। जिससे मेरे मानस में वर्षो की जो भ्रांतियाँ थी, दूर हो गयी। मेरा उद्देश्य इस पुस्तक से किसी को विपस्सना सिखाना नहीं है और नहीं किसी मान्यता को श्रेष्ठ साबित करना। हमारा उद्देश्य है कि लोग प्रकृति के नियमों को जाने। सत्य बातों को जाने। एक बार जैसे आप दूसरे विज्ञान की किताबें पढ़ते है, वैसे ही आप इस पुस्तक को भी पढ़े। जैसे विज्ञान में सारी बाते सार्वभौमिक मिलती है, उसी तरह इस पुस्तक में बाते सार्वभौमिक मिलेगी। जैसे विज्ञान में न्यूटन को नियम या आईन्सटाईन का नियम है उसी प्रकार इसमें भी सार्वभौमिक नियम मिलेगें।

हमारा मानस कैसे कार्य करता है और हम प्रकृति से कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, उससे संबंधित जानकारी जानकारी लिखी है। इस पुस्तक में मनोविज्ञान की भरपूर जानकारी है। बुद्ध का जीवन और उनकी खोज मनोविज्ञान से भरा पड़ा है। यह हमारा मन ही है जो सब कुछ हमारे व्यवहार को निर्धारित करता है।

यह कुल दस दिन का डिसकोर्स है। प्रति दिन का डिस्कोर्स १० अध्याय में बाँटा गया है। इस पुस्तक की जो भी बातें सार्वभौमिक सत्य लगे, ग्रहण करने लायक है उसे आप ग्रहण करें। कुछ बातें हमने अपने शब्दों में लिखा है और कुछ जगह उदाहरण मेरे जीवन के खुद के अनुभव से लिखा है। अंत में दो अतिक्ति अध्याय दिया गया है।

मैं यह पुस्तक किसी किसी मत या पंथ या मजहब की विचारधारा नहीं प्रचार करने या बताने के लिए नहीं लिख रहा हूँ। मैं तो केवल प्रकृति के सार्वभौमिक गुण या धर्म की बात बताना चाहता हूँ। यह सबके लिए, सब समय के लिए लागू होता है। इस पुस्तक की सभी बातें दस दिन के ‘विपस्सना कोर्स’ में जो धम्म देशना आदरणीय यस०यन० गोयनका कि द्वारा दिया गया है, को लिखा है। सभी बातें बहुत ही तर्कसंगत और वैज्ञानिकता की कसौटी पर खरा उतरने वाला है। आशा है, आप लोगों को जरुर समझ में आएगी।

धन्यवाद

 

शिर्षक सूचि

क्रम संख्या  पृष्ठ संख्या

अध्याय- १  ९

अध्याय- २  २६

अध्याय- ३  ४५

अध्याय- ४  ६८

अध्याय- ५  ८६

अध्याय- ६  १००

अध्याय- ७  १२९

अध्याय- ८  १४४

अध्याय- ९  १७५

अध्याय- १०  १८०

शुभ-अशुभ  २१०

युनाईटेड नेशन स्पीच  २१४

 

अध्याय– १

विपस्सना मन के चित्त को निर्मल करने वाली बहुत ही परिश्रम और अनुशासन की प्रक्रिया है। यह कम से कम दस दिन का साधना करने की प्रकिया है। इसमे सफल होने के लिए बहुत परिश्रम करना पड़ता है। बहुत पुरुषार्थ करना पड़ता है। प्रतिदिन दिन सुबह चार बजे से रात नौ बजे तक साधना करने के बाद हर शाम को धम्म(धर्म) चर्चा की जाती है, जो कि बहुत जरुरी होता है।

यह धर्म चर्चा कोई बुद्धि विलास के लिए नहीं, वाणी विलास के लिए नहीं, किसी संप्रदाय विशेष की महत्ता स्थापित करने के लिए नहीं, किसी विशेष दार्शनिक मान्यता की महत्ता स्थापित करने के लिए नहीं होता है। धर्म प्रवचन इस साधना विधि को अच्छी तरह से समझाने के लिए होता है तथा उसके प्रति प्रेरणा जगाने के लिए होता है। अगर विधि को समझेगे ही नहीं तो जो काम जिस विधि से करना है, नहीं कर पायेगें। या उसे किसी दूसरे तरीके से करेंगे तो जो लाभ इस विद्या से मिलने वाला होता है, वह मिलेगा ही नहीं। जब लाभ नहीं मिलेगा तो उसे करना छोड़ देगें। या काम करने में मन शंकाए रहेगी, तब भी मन लगाकर नहीं कर पाऐगे। इसलिए इस साधना में तपना भी है और ठीक तरीके से तपना है जैसे कि तपना चाहिए। यह तभी संभव है जब इस विद्या को अच्छी तरह समझ सकते हैं।

यह विद्या भारत की बहुत पुरानी विद्या है। भारत में यह विद्या बार-बार जागी है और लोगों का कल्याण किया है। यह बार-बार भारत ही नहीं भारत के बाहर विश्व के अन्य देशों में इससे कल्याण हुआ है। लेकिन, यह विद्या इतनी नाजुक है, इतनी शुद्ध है कि इसमे संप्रदाय तक टिक नहीं सकते। कुछ समय या दशकों के बाद यह विद्या कुछ ऐसे बावले लोगों के हाथों में पड़ जाती है जो इसमे संप्रदाय को जोड़ देते हैं। कोई दार्शनिक मान्यता को जोड़ देते हैं। कोई कर्म-काण्ड जोड़ देते हैं या विधि में कुछ नया जोड़ देते हैं। संमिश्रण करते ही यह विद्या अपनी बल खो देती है। फिर इससे जो लाभ मिलने वाला होता है, वह लाभ नहीं मिल पाता। जब लाभ नहीं मिल पाता तो लोग इस विद्या का अभ्यास करना छोड़ देते है। और फिर धीरे-धीरे यह विद्या लुप्त हो जाती है। ऐसा इस देश में अनेक बार हुआ।

आज से  लगभग २६०० वर्ष पूर्व के भारत मे भी यह विद्या बिल्कुल बिलुप्त हो गयी थी। एक महापुरुष ने बहुत परिश्रम, बहुत परुषार्थ द्वारा, इस खोई हुई विद्या को दुबारा खोज निकाला। उसने इस विद्या से अपना कल्याण साधा और सर्वज्ञता प्राप्त की, बोधि प्राप्ति की, मुक्त अवस्था प्राप्त की। और फिर उसने करुण चित्त से यह विद्या सबको बाँटा, सबको बाँटा और जीवन भर बाँटा। उसके बाद यह विद्या गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा यह विद्या चार पाँच सदियों तक ही क्लयाण कर पायी। फिर उसमे संमिश्रण होने लगा और धीरे-धीरे विकृत होती होयी और यह विद्या भारत से विलुप्त हो गयी।  सौभाग्य से यह विद्या अनके पड़ोसी देशों में गयी। उसमे से एक पड़ोसी देश ने यह विद्या शुद्ध रुप में कायम रखा। आज यह विद्या भारत की बहुत पुरानी विद्या होते हुए भी भारत के लिए अजनबी हो गयी है।

चूंकि, यह संप्रदाय विहीन ऐसी धर्म की गंगा है कि इसमे विभिन्न संप्रदायों के लोग, इसमे अपने असली धर्म की प्यास बुझाने आते हैं, विभिन्न मान्यता के मानने वाले लोग आते हैं। विभिन्न मतो में उलझा हुआ व्यक्ति आता है और अपनी  धर्म की प्यास बुझाता है। और उन्हें आना भी चाहिए। क्योंकि यह सभी के लिए है। यह किसी एक संप्रदाय विशेष के लिए नहीं है। किसी एक जाति विशेष के लिए नहीं है। किसी एक वर्ण विशेष के लिए नहीं। किसी एक गोत्र विशेष के लिए नहीं है, बल्कि सबकी प्यास बुझाने वाली यह धर्म की गंगा है। लेकिन, ये सब बातें, सबके मन में घुस जाए, ऐसा संभव भी नहीं। ऐसा इसलिए होता है कि एक व्यक्ति वह जिस संप्रदाय में जन्म लेता है, वह पूरे जीवन उसी संप्रदाय के बाते सुनता है, देखता है, करता है। ऐसा करते-करते वह अपने बुद्धि पर अपने संप्रदाय का मोटा लेप लगा लेता है। यह मोटा लेप एक बार में सब धुल ही जाए, ऐसा संभव भी नहीं। ऐसी आशा भी नहीं की जा सकती। जिसके कारण मन में विभिन्न शंकाए जम्न लेती हैं। मन में तरह-तरह के प्रश्न उठने लगते कि- हमारी धार्मिक मान्यता तो इस तरह से नहीं मानती, हमारी परम्परा तो यह नहीं मानती, वो नहीं मानती और जो साधना या ध्यान पर जो कुछ उसने कुछ सुन रखा होगा या पढ़ा रखा कि ध्यान ऐसे होता है, ध्यान वैसे होता है या कुछ किया भी होगा, आदि का बुद्धि पर मोटा लेप लगा होता है। पर इस विपस्सना में तो ठीक उसकी बुद्धि के विपरीत काम किया जाता है। इसलिए, उसके मन में शंका उठना स्वभाविक है। जैसे- क्या मैं सही काम कर रहा या कर रहीं हूँ। यह धर्म प्रवचन, या धर्म देशना मेरे लिए सही है, आदि। इस तरह की शंकाओं के निवारण के लिए यह प्रवचन बहुत आवश्यक है। क्या कर रहे हैं, और क्यों कर रहे हैं और ऐसा ही क्यों कर रहे हैं। यही धर्म प्रवचन का मूल उद्देश्य भी है।

इस विद्या में पहले दिन अपने साँस के आवा-गमन के प्रति सजग रहने का काम करते है। साँस आया तो जान लिया कि साँस आयी और साँस गयी तो जान लिया साँस गयी। इसके अलावा कोई कसरत नहीं करनी है। नहीं कोई साँस पर कोई नियंत्रण करना है। प्रारम्भ में साँस नहीं मालूम चलने पर दो-चार साँस गहरी साँस लिया और उसके बाद फिर सहज स्वभाविक साँस पर आ गये। अगर किसी ने साँस नियंत्रित करके, पहले कभी ध्यान लगया हो तो उसके मन में उलझन होती है। उसके मन उलझन होती है कि ऐसा क्यों? उसके मन में शंकाएं जागने लगती है और ऐसा स्वभाविक भी है। चूंकि, शुरु में मन और शरीर दोनों अपने ऐसे स्वभाविक शिकंजे मे जकड़े होते हैं। अगर उसकी दिनचर्या के विरुद्ध कुछ भी काम करना शुरु करते हैं तो शरीर और मन दोनों विद्रोह करने लगते हैं। लेकिन हम पाते हैं कि जो परेशानियाँ अन्य किसी तरह की साधना में नहीं होती, यहाँ और ज्यादा शुरु हो जाती हैं। जैसे शरीर के अंग का दुःखना, मन घबराना, सर फटना या आलश्य या नींद आने लगती है। ऐसा इसलिए होता है कि इस विद्या में बस यही करना है कि साँस आयी तो जान लिया साँस आयी और साँस गयी तो जान लिया साँस गयी। अगर, इसके साथ कोई अलग से शब्द जोड़ देते या कल्पना जोड़ देते, कोई आकृति जोड़ देते या कोई रुप जोड़ देते कि साँस के साथ-साथ इस रुप का ध्यान करो, इस आकृकि को ध्यान करो तो भी इतनी कठिनाईयाँ नहीं आती। पर ऐसा तो इस साधना में होता ही नहीं। इसलिए ज्यादा परेशानियाँ आती है। आखिर इस विद्या में कोई कल्पना, आकृति या कोई शब्द क्यों नहीं जोड़ा जाता? इसका बहुत बड़ा कारण है।

यहाँ इस बात को अच्छी तरह से समझ लेना चाहिए कि यह साधना क्यों करे रहे है? इस बात को अच्छी तरह से समझ लेना चाहिए कि इसका अंतिम लक्ष्य क्या है? अगर इस विद्या का लक्ष्य यह है कि इस साधना से अपने मन को एकाग्र करना या निर्विचार करना है या निर्विकल्प करना है तो ऐसा लगता है, इसके साथ कोई न कोई रुप या आकृति या शब्द जोड़ दे तो वह लक्ष्य प्राप्त हो जाता है और बहुत ही जल्द प्राप्त हो जाता है। और काम करना भी आसान हो जाता है। परंतु, इस विद्या का उद्देश्य मन को एकाग्र कर देना, निर्विकल्प कर देना, निर्विचार कर देना इसका उद्देश्य नहीं है। बल्कि इस विद्या का अंतिम लक्ष्य है- चित्त को विकार विमुक्त कर देना। चूंकि, मन की एकाग्रता चित्त को निर्मल करने में सहायक होती है। इसलिए, एकाग्रता इस साधना में एक साधन मात्र है। साघ्य नहीं है या लक्ष्य नहीं है। बल्कि साध्य चित्त को निर्विकार करना है।

अगर एकाग्रता इस साधना का साध्य होता तो उसे किसी कल्पना या विकार का सहारा लेकर चित्त को एकाग्र किया जा सकता है। किसी राग का आलम्बन लेकर उसे एकदम एकाग्र किया जा सकता। किसी मोह, मूढ़ता या अज्ञानता का आलम्बन लेकर मन को एकाग्र किया जा सकता है। लेकिन, यह हमारे काम का नहीं है। हमारे जीवन का सबसे बड़ी समस्या यह है कि हमारा मन जो ऐसे स्वभाव के शिकंजे में जकड़ चुका है या मानस ऐसे बेड़ियों में बँध गया कि जब देखो तब विकार उत्पन्न कर लेता है और व्याकुल हो जाता है। यह कोई नहीं चाहता कि वह व्याकुल हो। पर वह काम ऐसा करते है जिससे व्याकुलता बढ़ती जाती है। क्योंकि विकार का स्वभाव ही है व्याकुल करना। चाहे वह क्रोध, ईर्ष्या, द्वेष, भय, या वासना या अहंकार जागे आदि। यह जैसे ही जागता है, हमारे मन की शांति नष्ट हो ही जाती है। यह प्राकृति का नियम है। साथ ही यह भी प्रकृति का नियम है कि मन के विकारों को दूर किया जा सकता है। जब-जब मन के विकार दूर होगे, तब-तब मन में शांति आ जायेगी। अगर सारे विकार दूर हो गये तो संपूर्ण शांति आ जाएगी। इसका मतलब सही मायने में तभी हमने सुख-शांति का अनुभव कर लिया।

लेकिन संप्रदाय या धार्मिक मान्यता में उलझा व्यक्ति यह समझता है कि उसके मन में विकार भी रहे और उस पर किसी गॉड या उसके भगवान की कृपा हो जाएगी और वह सुख, शांति को अनुभव करेगा। पर ऐसा कभी होता नहीं कि मन में विकार भी रहे और सुख-शांति भी रहे। विकार हमारे मन में जागते है, बाहर नहीं। घटना बाहर घटती है, पर विकार मन में घटित होता है। जब विकार घटता है तो उस अवस्था को जब तक हमने स्वयं नहीं जान पाएगे तो इस विकार जगाने वाले स्वभाव को पलटेगे कैसे? चूंकि, ये विकार तो अंतर्मन की गहराईयों जागते हैं। इसलिए इनके स्वभाव को पलटना इतना असान नहीं होता। दूसरा कोई व्यक्ति हमारे मन की गहराईयों से ये विकार को निकाल दे, यह असंभव बात है। हर व्यक्ति को कड़ी परिश्रम से काम करके, कड़ी लगन से काम करके, अपने मन की गहाईयों से यह विकार निकालना पड़ता है। यह विपस्सना विद्या इसी काम के लिए है। यह हमारे भीतर की सच्चाई है। इसे जानना बहुत जरुरी है, मानना नहीं है। पर मानते सभी हैं कि हमारे महापुरुष ने यह कहा था। हमारी परम्परा की मान्यता यह है। हमारे धर्मशास्त्र यह कहते हैं, इसलिए हम मानते हैं। या हमारे पैगम्बर या गुरू ने यह कहा था, इसलिए हम माने जा रहे हैं। या हमारे भगवान ने यह कहा है, इसलिए माने जा रहे। या किसी अंधभक्ति को माने जा रहे है। मानते सारे हैं, पर जानना कोई नहीं चाहता। जानने और मानने में जमीन-आसमान का अंतर होता है। मानने से हमारे मन के विकारों का स्वभाव नहीं बदलता। उपर-उपर से भले ही लगे की बदल गया है, पर सही में नहीं।

दूसरा कारण है, अगर हम इस साधना से साथ कोई शब्द जोड़ दे तो बड़ी कठिनाईयाँ होती है। एक तो यह कि क्या शब्द जोड़े? अधिकतर यह होता है कि जो व्यक्ति जिस संप्रदाय में जन्मा या का होता है, उसे उस धर्म के, उस संप्रदाय में उसके जिस किसी देवी, देवता या कोई संत है या गुरु है या कोई अल्लाह या गॉड है, अक्कसर उसका नाम बार-बार दुहराता है। इसमे समस्या यह है कि एक संप्रदाय का श्रद्धा भाजन दूसरे संप्रदाय का श्रद्धा भाजन नहीं हो सकता। यह समस्या उस समय उत्पन्न होगी कि दूसरे संप्रदाय वाले यह कहेंगे कि यह नाम हम क्यों दुहराये? हम तो अपने संप्रदाय के भगवान, देवी, देवता, अल्लाह या गॉड, आदि का नाम लेगें।

उपरोक्त बात से स्पष्ठ हो जाता है कि यह बात सार्वजनिक नहीं हुई। लेकिन धर्म तो सार्वजनिक होता है। इसलिए धर्म और संप्रदाय एक नहीं होता। जहाँ कोई एक शब्द जुड़ा धर्म, धर्म नहीं संप्रदाय में बदल जाता है।

पिछले दो हजार सालों के इतिहास में हमारे देश में, कुछ ऐसी साजिश हमारे देश में लोगों ने रची। धर्म और संप्रदाय को एक ही चीज का पर्यायवाची बना दिया। लोग संप्रदाय को ही अपना धर्म मान लेते है। जैसे धर्म के साथ कोई शब्द जुड़ा जैसे हिंदू धर्म, मुस्लिम धर्म, ईशाई धर्म, आदि तो धर्म अपना अस्तित्व खो देता है। यहाँ यह बात ध्यान करने योग्य है कि धर्म अपना स्वतंत्र अस्तित्व रखता है और वही धर्म का सही रुप होता है। नाम जोड़ देने से धर्म गौड़ हो जाता है और संप्रदाय प्रमुख हो जाएगा। जैसे हिंदू धर्म, इशाई धर्म, मुस्लिम धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म आदि।

धर्म की प्रमुखता ही हमें धर्मवान बनाती है। इसलिए इस बात को अच्छी तरह से समझे की भारत के पुराने समय में, आम जनता में धर्म को कैसे समझा जाता था। धर्म कहते थे- सत्य को, प्राकृति के नियम या कानून को, स्वभाव को। जैसे- आग का स्वभाव होता है- जलना और जलाना। इसमे हिंदू, मुस्लिम, जैन या बौद्ध की कोई बात नहीं। अगर यह आग का यह गुण नहीं तो वह आग नहीं, कुछ और हो सकता है। इसी तरह, यह कह सकते है कि बर्फ का धर्म या स्वभाव है- शीतल होना और शीतल करना। अगर, वह शीतल नहीं हो, नहीं शीतल करता हो तो वह बर्फ नहीं, कुछ और हो सकता है। यह धर्म या स्वभाव है, तभी उसे आग को आग और बर्फ को बर्फ कहेगे। ठीक इसी तरह, विकारों का एक अपना गुण या स्वभाव होता है। इन विकारों का स्वभाव है कि वह व्याकुल होता है, और लोगों को व्याकुल बनाता है। दूसरे शब्दों में विकार खुद व्याकुल रहता है और दूसरे को व्याकुल बनाता है। जैसे अग्नि खुद भी जलती है और दूसरे को भी जलाती है। ठीक इसी प्रकार, क्रोध जिसके मन में जाग जाय, वह उसको उसके मन को व्याकुल बनाती है। चाहे वह व्यक्ति अपने को हिंदू कहे, मुस्लिम कहे, बौद्ध कहे या अपने को भारतीय कहे या अफ्रीकी कहे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह खुद तो व्याकुल होगा और दूसरे को भी व्याकुल करेगा। हम उस पर नाम का लेबल नहीं लगा सकते कि यह देखो यह हिंदू क्रोध है, यह मुस्लिम क्रोध है या यह इशाई आदि क्रोध है।

विकार एक प्रकार का रोग है। रोग का कोई संप्रदाय नहीं होता है। जैसे- कोई यह नहीं कह सकता कि यह हिंदू मलेरिया या मुस्लिम मलेरिया है या यह ईशाई मलेरिया है आदि। प्राचीन भारत में, धर्म को इसी रुप में देखा जाता था। यह  कानून है, यह एक प्रकृति का नियम है, जो सार्वजनिक है, अल्पजनिक नहीं है। प्रकृति यह नहीं चाहती की हम अपने अंदर विकार जगाएं। क्योंकि विकार जगाते ही, प्राकृति से हमें दण्ड मिलने लगता है या प्रकृति हमें दण्ड देने लगती है। प्रकृति यह चाहती है कि हम अपने को विकारों से विहीन रखें।

अपने चित्त से, विकारों को दूर करते ही, प्रकृति हमें पुरस्कार देने लगती है और हम सुख-शांति का अनुभव करने लगते है। यह सबके लिए एक जैसी बात है। इसमे हिंदू होने की कोई बात नहीं, मुस्लिम होने की कोई बात नहीं या इशाई होने की कोई बात नहीं। यदि रोग एक है जो इसका इलाज या दवा भी एक ही होगा। इलाज कभी संप्रादायिक नहीं हो सकता। सार्वजनिन रोग का इलाज भी सार्वजनिन ही होगा। ठीक इसी प्रकार, यदि विपस्सना में साँस के साथ कोई नाम जोड़ दिया, या कोई रुप, आकृति जोड़ दिया या कोई कल्पना कर ली तो यह सार्वजनिक बात नहीं हुई। यह बहुत मोटा-मोटा कारण है। इसका प्रमुख कारण नहीं हैं। प्रमुख कारण कुछ दूसरा ही है। अगर साँस के साथ कोई शब्द जोड़ा तो देखेगे कि साँस की जानकारी तो छुट गयी और वही शब्द बार-बार दुहराने से मन एकाग्र हो गया। लेकिन, हमारा लक्ष्य तो मन की उन गहराईयों तक जाना था जहाँ पर विकार की उत्पत्ति होती है। उन  विकारों की उत्पत्ति के कारणों को समझना था और वह काम चित्त एकाग्र होने से रुक जाएगा। इसलिए हम धर्म में कोई शब्द, कोई मंत्र नहीं जोड़ते है। ऐसा शब्द या कोई मंत्र पकड़ाने वाला व्यक्ति तो वह अपने संप्रदाय के बाड़े में बाँधने वाला व्यक्ति होता है, जो लोगों को एक बाड़े से निकालकर किसी दूसरे बाड़े में बाँधता है। इसलिए इसमें कोई नाम नहीं। किसी संप्रदाय का नाम नहीं जोड़ते।

अब प्रश्न यह उठता है कि शुद्ध साँस को साथ हमें क्या मिलेगा? शुद्ध साँस के साथ चलते-चलते अपने बारे में जो सच्चाईयाँ हैं, वह धीरे-धीरे उजागर होने लगेगी। स्वयं के अनुभूति के स्तर पर उजागर होनी शुरु हो जाएगी। अपने बारे में सच्चाई क्या है। वह उपर से जरुर यह कहता है कि- यह मैं नहीं, यह मेरा शरीर नहीं, यह मेरी आत्मा नहीं। यह क्षण भंगुर है, जैसे शरीर नश्वर है, वैसे आत्मा नश्वर है, आदि। वह केवल उपर ही उपर के मन से यह कहता है, लेकिन जब भीतर जाकर देखेगा तो वह पाएगा कि यह मन ही मेरा चित्त हो गया है। इसके प्रति कितनी गहराई से लगाव है, आशक्ति है। शरीर के बारे में खुद से सब जान ले और मन के बारे में सब कुछ जान ले तो इसे ही कहते हैं आत्म दर्शन। आत्म दर्शन मतलब, खुद से अपने बारे में अनुभव से जानना या स्वदर्शन। किसी दूसरे को अनुभव हुआ, वह मेरे लिए सत्य नहीं है। मेरे लिए तो वह सत्य है जो मेरे अनुभव से होकर गुजरा। आत्म दर्शन मतलब स्वंय को अनुभव से जानना, प्रवचनों से नहीं। इन किताबों से नहीं, बल्कि स्वंय के अनुभव के जान लेगे।

जब हम अपने चित्त और चित्त के वृत्तियों को जान लेगे तो उसके परे का सत्य प्रकट होगा। यह शरीर व चित्त वृत्तियों को खुद से देखेगे कि कितना यह क्षण भंगूर है। यह प्रति क्षण बदलता रहता है। उसे अनुभव से जान लेगे। इन क्षेत्र के परे जो है, वह नहीं बदलता है। वह स्थिर है जो शाशवत है।

बुद्ध ने इसी बात की खोज किया कि- मानव अपने दुःखों से कैसे मुक्त हो सके। उन्होंने ने पाया कि धर्म को धारण करके ही दुःखों से मुक्ति पायी जा सकता है। यही उनकी खोज है। पर समय के साथ धर्म का मतलब लोगों ने बदल दिया और अर्थ का अनर्थ बना दिया। आज धर्म और संप्रदाय को एक ही बना दिया। जब लोगों को यह पता ही नहीं कि धर्म क्या है तो उसे कैसे धारण करेगें?

आज हमारे लिए धर्म और संप्रदाय एक दोनों एक हो गये। दोनों पर्यायवाची हो गया है। दोनों को अर्थ एक ही हो गया। जबकि दोनों का एक दूसरे से कोई लेन-देन नहीं। कहीं दूर-दूर कोई संबंध नहीं। बहुत से बातों में तों एक दूसरे के दुश्मन हैं। आज तो धर्म की बात सुनते ही लोगों के मन में यह प्रश्न उठता है कि कौन सा धर्म? यह व्यक्ति कौन से धर्म की बात करेगा? हिंदू धर्म की, मुस्लिम धर्म की, सिक्ख धर्म की, या इशाई  धर्म, यहूदी धर्म की, जैन धर्म की, पारसी धर्म की आदि धर्म की बात सोचने लगता है।

यह कितने दुर्भाग्य की बात है कि जब तब धर्म के साथ कोई विशेषण नहीं लगता जैसे- हिंदू के नाम का विशेषण या बौद्ध के नाम का विशेषण या मुस्लिम के नाम का विशेषण आदि, ऐसे आदि अनेक विशेषण, जब तक नहीं लगाते, तो मानो धर्म को कोई अस्तित्व ही नहीं है। कितने दुःख की बात है कि जिसका इतना महान अस्तित्व है, जो इतना कल्याणकारी है, उसका लोगों ने अस्तित्व ही भुला दिया!

धर्म अपने आप में बहुत महान है। उसे इन विशेषणों की आवश्यकता नहीं है। बल्कि, इन विशेषणों के कारण ही धर्म की महानता लुप्त हो जाती है। धर्म तो असीम होता है। धर्म सार्वजनिन होता है। सार्व भौमिक होता है। सार्वदेशिय होता है। सार्व कालिक होता है।

जैसे ही हमने धर्म में कोई विशेषण लगा दिया, धर्म जो असीम था, वह ससीम हो गया। जो सार्वजनिन था, वह अल्पजनिन हो गया। जो सार्वदेशीय था, वह अल्पदेशीय हो गया। जो सार्वकालिक था, वह अल्पकालिक हो गया। जैसे- हिंदू धर्म तो केवल हिंदुओं का होगा, मुस्लिम धर्म तो सिर्फ मुस्लिमों का, इशाई धर्म तो केवल इशाईयों का, जैन धर्म केवल जैनियों का, पारसी धर्म केवल पारसियों का, आदि सबका का तो नहीं हो सकता। इसी तरह, जो धर्म असीम था, उसे ससीम कर दिया। जो सार्वजनिन था, उसे अल्पजनीन कर दिया।

सबसे बड़ी हानि यह हुई कि जब उसे हिंदु धर्म कहा, धर्म गौड़(लुप्त) हो गया। धर्म अंधेरे मे चला गया, हिंदू प्रमुख हो गया। जैसे ही मुस्लिम धर्म कहा, वह मुस्लिम प्रमुख हो गया, और धर्म गौड़ हो गया। जैसे ही इशाई धर्म कहा, इशाई प्रमुख हो गया और धर्म अंधेरे में चला गया आदि। जबकि, धर्म कभी हिंदू नहीं हो सकता, मुस्लिम हो नहीं सकता, इशाई हो नहीं सकता, पारसी हो नहीं सकता, यहूदी आदि नहीं हो सकता और कभी नहीं हो सकता है।

हिंदू धर्म, मुस्लिम धर्म, सिक्ख धर्म, इशाई धर्म आदि धर्मो को हम मनुष्यों का एक समाज कहे, एक समूह कहे, एक संगठन कहे, एक संप्रदाय या मजहब कहें तो ऐसा कहना सही है। इसे धर्म नहीं कह सकते। यह किसी एक प्रकार के रहन-सहन वाले लोग, किसी एक प्रकार के खान-पान वाले लोग, किसी एक प्रकार की विचार धारा के लोग, किसी एक प्रकार के व्रत-उपवास करने वाले लोग, किसी एक प्रकार के पर्व या त्योहार मनाने वाले लोग, किसी एक प्रकार के पूजा-पाठ करने वाले लोग, किसी एक प्रकार के दार्शनिक मान्यता मानने वाले लोग, ऐसे लोगों के अलग-अलग समूह है। पर इन बातों का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। जब धर्म को सही रुप में समझ लेगें तो इस भ्रांति से बाहर आ जाएगे। अन्यथा व्यक्ति अपने समाज के परम्परा के जो कर्म-काण्ड है, उसे कर करके, कोई आदमी यह समझ लेता है कि मैं तो बहुत धार्मिक हूँ। वह अपने परम्परा के तीज-त्योहार मना कर वह खुश हो जाता है कि मैं तो बहुत धार्मिक हूँ। जबकि हो सकता है कि उसमे धर्म का नामो-निशान तक नहीं हो। रत्ती मात्र भी धर्म नहीं हो। वह बेचारा भ्रांति में जीता है। उलझन में रहता है। ऐसा उलझा हुआ व्यक्ति कोई धर्म क्यों धारण करेगा? वह इसी नशे में रहेगा कि मैं तो कट्टर धार्मिक हूँ। मैं कट्टर हिंदू हूँ, मैं कट्टर मुस्लिम हूँ, मैं कट्टर इशाई हूँ, मैं कट्टर बौद्ध हूँ, मैं कट्टर जैन हूँ, मैं कट्टर पारसी हूँ आदि। लेकिन, आपको कोई शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति मिले जो यह कहे कि- मैं कट्टर धर्मिष्ठ हूँ या धर्मवान हूँ। और वह कहे भी कैसे जब उसे धर्म की परिभाषा ही नहीं पता हो।

 

 

अध्याय– २

धम्म(धर्म) क्या है और इस शब्द का भारत में क्या इतिहास है, इसके बारे में यहाँ ये पढ़ेगें। हम धर्म शब्द के इतिहास को समझेगें। प्राचीन भारत में धर्म का क्या अर्थ था जो सचमुच में व्यापक है। जो व्यापक अर्थ है, उसे हम समझेगें-

हमारी पाँच इंद्रियाँ हैं, जैसे- आँख, नाक, कान, जीभ और त्वचा हैं। इन पाँच इंद्रियों के अपने-अपने विषय है। जैसे आँख का विषय है- आकृति, रुप, रंग, रोशनी। कान का विषय है- शब्द या ध्वनि। नाक का विषय है- गंध। जीभ का विषय है- स्वाद या रस और त्वचा का विषय है- स्पर्श। ये पाँच मोटी तौर पर इंद्रियाँ है। इसके अलावा एक और इंद्रिय है जो बहुत सूक्ष्म है, पर बहुत बलवान है। वह है मन की इंद्रीय।

जब पाँचों इंद्रियाँ काम करना बंद कर दे तो यह छँठवी इंद्री काम करना शुरु कर देती है। आँखों से जो देखा था- उसका चिंतन मनन करता है। आँखों से जो देखना चाहता है- उसका चिंतन मनन करता है। कान से जो कभी सुना था- उसका चिंतन मनन करता है। जो सुनना चाहता है- उसका चिंतन मनन करता है। नाक से जो कभी सूँघा था- उसका चिंतन मनन करता है। जो सूँघना चाहता हैं- उसका चिंतन मनन करता हैं। जीभ से जो कुछ कभी चखा था- उसका चिंतन मनन करता है। जो चखना चाहता है -उसका चिंतन-मनन करता है। काया से जो कभी कुछ स्पर्श हुआ था- उसका चिंतन-मनन करता है। या जो स्पर्श करना चाहता है- उसका चिंतन मनन करता है या करना चाहता है। यह सब काम मन की इंद्री काम करती है।

मन की इंद्री को पुराने समय में, उसके विषय को धर्म कहते थे। जो धारण करे वह धर्म। इसका मतलब, हमारे चित्त ने इस समय क्या धारण कर रखा है। मेरे चित्त ने, इस समय जो धारण किया है, वह इस क्षण की सच्चाई है, वह इस क्षण का मेरे चित्त का धर्म है।

हमारे मन में अनेक प्रकार की चित्त-वृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। और उन अलग-अलग चित्तवृत्तियों के अलग-अलग स्वभाव होते हैं। जो लोग अपने भीतर लोकिय और लोकोत्तर की सारी सच्चाई को, अपने अनुभूति को, अपने अनुभव से जान लेते हैं, वो देख पाते हैं कि कुल ५२ प्रकार की चित्तवृत्तियाँ होती हैं। इस समय इस प्रकार की चित्तवृति हमारे मन ने धारण ने कर रखी है। इस समय यह चित्तावृति आदि, जो धारण की वही उस समय चित्त का धर्म होता है। चित्तवृत्तियाँ कुछ ऐसे होती हैं जिनके धारण करने से स्वंय के लिए कल्याणकारी, हितकारी होती हैं और दूसरे लोगों के लिए भी हितकारी होती हैं।

कुछ चित्तवृत्तियाँ ऐसी होती हैं जो धारण करने वालों के लिए हानिकारक होती हैं और दूसरे के लिए भी हानिकारक होती हैं। तो उस समय में सभी प्रकार की चित्तवृत्तियों के धर्म कहते थे। ऐसी चित्तवृत्ति जिसके धारण करने में मेरा कल्याण या कुशल समाया हुआ है उसे कुशल धर्म कहते थे। ऐसी चित्त वृत्ति जिसके धारण करने में मेरा अकुशल समाया हुआ है उसे अकुशल धर्म कहेगे। इस तरह धर्म की पहली दो श्रेणी थी।

धर्म दोनों है। कुशल धर्म और अकुशल धर्म। आज की भाषा में कोई आदमी सोचे- भाई, कुशल धर्म जो है, वह तो समझ आया, पर जो अकुशल है, वह धर्म कैसे हुआ? उस समय दो शब्द और चलते थे या प्रयोग में लाया जाता था। वह है कृष्ण धर्म और शुक्ल धर्म।

शुक्ल धर्म क्या?

शुक्ल धर्म- वो चित्तवृत्तियाँ जिसको धारण करने से हमारा मन उज्जवल हो जाए, निर्मल हो जाए, सफेद हो जाए, वह शुक्ल धर्म कहलाता था।

कृष्ण धर्म क्या?

कृष्ण धर्म- वो चित्तवृत्तियाँ जिनके धारण करने से हमारा मन काला हो जाये, मैला हो जाए, दूषित हो जाए, उसे कृष्ण धर्म कहते थे। ठीक इसी प्रकार दो शब्द और प्रयोग करते थे पुन्य धर्म और पाप धर्म।

पुन्य धर्म क्या? जिस चित्तवृत्ति के धारण करने से हमारा मन पुनित होता है, निर्मल होता है, वो पुन्य धर्म।

पाप धर्म क्या- जिस चित्तवृत्ति के धारण करने से हमारा मन कलुशित हो जाता हैं, क्लेशों से भर जाता है, वह पाप धर्म।

इसी तरह, धर्म के लिए दो और शब्द प्रयोग में लाया जाता था। या यूँ कहे कि दो धर्म और चलते थे अरिय(बाद में आर्य) धर्म और अनरिय(अनार्य) धर्म। इतने लम्बे समय बीत जाने के बाद आज तो आर्य शब्द अपना पुराना अर्थ खो बैठा। आज तो आर्य शब्द एक जाति विशेष को कहते हैं। पर उस समय अरिय(आर्य) धर्म का मतलब कुछ इस प्रकार से थी।

अरिय(आर्य) धर्म- जो व्यक्ति कुशल चित्त धारण करते-करते, शुक्ल धर्म धारण करते-करते, अपने मन को निर्मल बनाते-बनाते, संत हो गया, सत्पुरुष हो गया, वो अरिय(आर्य) हो गया। सुभिक्षु हो गया, अब उसकी सारी इच्छाएं शुभ ही शुभ। वह अपना भी मंगल चाहेगा और दूसरे का भी मंगल चाहेगा। ऐसा व्यक्ति अरिय(आर्य) कहलाता था।

अनरिय(अनार्य) धर्म- जिसकी सारी इक्षाएं मैली हो, जो अपना भी अमंगल करे और दूसरे को भी अमंगल करे, उसे मलेक्ष या अनार्य कहलाता था।

धर्म का यह शब्द कई सदियों तक ऐसा ही चला था। कुछ समय बीतने के बाद, एक समय आया जब लोगों ने उसे एक और तरह से परिभाषित किया। उसकी परिभाषा निम्नलिखत है-

वो-वो चित्तवृत्तियाँ जिनके धारण करने से हमारा मंगल होता है, कल्याण होता है, दूसरों का भी मंगल होता हैं, कल्याण होता है, हमारा चित्त पुनित होता है, पावन होता है, निर्मल होता है, उसे धर्म कहने लगे।

और जो-जो चित्तवृत्तियाँ हमारे लिए अमंगल का कारण बनती है, हमारे अकल्याण का कारण बनती है, हमारे लिए दुःखों को कारण बनती हैं, हमारे मन को मैला करती है, उसे अधर्म कहा। इस तरह धर्म का दो विभाजन हुआ- धर्म, अधर्म।

धीरे-धीरे समय बीता तो जो धर्म गुरु थे, उन्होंने यह समझाना शुरु किया कि जो-जो चित्तवृत्तियाँ तुम्हारे मन को निर्मल करती है, तुम्हारा मंगल करती है, तुम्हारा कुक्षल करती है, उसे तुम्हें धारण करना चाहिए।

जो, जो चित्तवृत्तियाँ, तुम्हारें मन को मैला करती हैं, तुम्हारा अमंगल करती है, उनसे दूर रहना चाहिए। तो समझाया कि तम्हारा क्या कर्तव्य है। तुम्हारा कर्तव्य है कि मन में ऐसी चित्त वृत्तियाँ धारण करो जिससे तुम्हारा भी मंगल हो और दूसरे का भी मंगल हो। तो इस तरह धर्म का अर्थ कर्तव्य हुआ। यह मेरा धर्म है, मतलब यह मेरा कर्तव्य है।

समय बीतते-बीतते धर्म का यह अर्थ भी खूब फैला। क्या कर्तव्य है? जो अच्छी चित्त वृत्तियाँ हैं, उसे मैं धारण करुं। यह मेरा धर्म है। जो बुरी चित्त वृत्तियाँ हैं, उनसे मैं दूर रहूँ और उसे दूर रखूँ, यह मेरा धर्म है।

उपरोक्त धर्म की व्याख्या भी काफी समय तक चली। धर्म शब्द के ये अर्थ इसलिए नहीं मान लिए गये या स्वीकार कर लिए गये कि यह किसी दार्शनिक मान्यता के अनुकूल है। इसलिए नहीं मान लिए गये कि यह किसी सांप्रदायिक मान्यता के अनुकूल है। बल्कि यह अर्थ इसलिए माने या स्वीकारे गये कि धर्म का सही अर्थ है। और लोगों ने इसे अपने अनुभव द्वारा जाना कि यह कुदरत का नियम है। जब-जब या ज्यों-ज्यों मैं अपने मन में अकुशल चित्तवृत्तियों को धारण करता हूँ या मन मैला होने लगता है, वैसे ही कुदरत हमें दंण्ड देने लगती है। प्रकृति मुझे दण्ड देने लगती है और हम व्याकुल हो जाते हैं।

कोई आदमी अपने मन में क्रोध जगाकर देखे कि उसके मन में बिल्कुल शांति है या बड़ा सुख मालूम है क्या? ऐसा नहीं होता। क्योंकि, यह प्राकृति का नियम है। विश्व के किसी हिस्से में वह इंसान कुछ भी खाता हो, कुछ भी पीता हो, कुछ भी पहनता हो, कोई भी भेष-भूषा धारण करता है, कोई कर्मकांड करता हो, कोई रिति-रिवाज मनाता हो, कोई भी भाषा बोलता हो, ऐसा हो ही नहीं सकता कि वह मन में क्रोध जगाये और उसके मन को शांति मिले। वह व्याकुल होगा ही। क्योंकि यह प्रकृति का सार्वभौमिक नियम है, क्योंकि उसके चित्त पर, इस समय उसने अपने मन में क्रोध का चित्तवृत्ति पकट किया है। क्रोध चित्त का धर्म या स्वभाव है- व्याकुल होना और करना। इसलिए, वह व्यक्ति खुद भी व्याकुल होगा और दूसरे को भी व्याकुल करेगा।

इसी प्रकार इसि(बाद में ऋषि) शब्द का प्रयोग उनके लिए किया जाता था जो कुदरत के रीति को समझते थे। अध्ययन करते थे। उसका विश्लेशण करते थे, उसे इसि(ऋषि) कहते थे। वैसे ऋषि शब्द बाद की पाली की संस्कारित भाषा है। रीति का मतलब कुदरत का कानून, प्रकृति का नियम जो कि सार्वभौमिक होता है, को समझे वाले। इसलिए, उन्हें ऋषि कहते थे। उन्होंने अनुभव करके जान लिया कि जब-जब हम अपने मन में अकुशल चित्तवृत्तियाँ जगाते हैं तब-तब प्राकृति हमें दण्ड देती है, और तत्काल दण्ड मिलता है।

दूसरी तरफ, जब-जब हम अपने मन को विकारों से निर्मल कर लेते हैं तो एक और कुदरत का कानून या विश्व का विधान है कि जैसे ही चित्त निर्मल होगा, मन अनन्त मैत्री से भर जाएगा। अनंनत करुना से भर जाएगा। अनंत मुदिता से भर जाएगा। अनंत समता से भर जाएगा। दूसरे शब्दो में, जैसे ही हम मन में करुणा, मैत्री आदि से भर लेगे, प्राकृति हमें तुरंत इनाम या पुरस्कार देने लगती है। हमें सुश-शांति का अनुभव होने लगता है। यह सार्वभौमिक सत्य है। इसलिए इसे मुनियों ने, गुरुओं ने यह कहा कि यह तेरा कर्तव्य है कि अपने मन को मैला न होने दे। विकार मत जगने दे। यह तेरा कर्तव्य है कि निर्मल मन को धारण करें। इससे तेरा कल्याण होगा और अभी होगा। किसी अगले जन्म में नहीं। मरने के बाद नहीं। इस दुनिया को छोड़ने के बाद नहीं, आदि।

यदि कोई अच्छा राज्य होगा तो उस राज्य के कानून सब पर लागू होते है। अच्छा राज्य होगा तो ऐसा नहीं हो सकता कि यह कानून अमुक आदमी पर लागू होगा और अमूक आदमी पर लागू नहीं होगा। यदि सब पर लागू होता है तो समझा जा सकता है कि वह अच्छा राज्य होगा। इसी तरह, यह प्रकृति का कानून सब पर एक जैसा लागू होता है। वह किसी का पछपात नहीं करता। इस बात को हम उदारण से समझेगें-

हमने कानून तोड़ा है तो उसे दण्ड मिलेगा, यही एक अच्छे राज्य की निशानी है। जो मानव द्वारा निर्मित कानून है, उसे कोई व्यक्ति तोड़ दे तो हो सकता है कि वह दण्ड से बच भी जाए। हो सकता कि उसे अपराध करते हुए, उसे कोई पकड़ ने सके। हो सकता है वह पकड़ा भी जाए तो किसी ऐसे सरकारी आदमी के हाथ पड़े जो उसके केश से मुँह फेर ले, या रिश्वत ले और दण्ड से बच भी जाए या हो सकता है कि केस कई सालो तक कोर्ट के चक्कर काटता रहे और सजा भी मिले तो कम मिले।

यदि कोई व्यक्ति प्रकृति के कानून को तोड़ता है तो वह प्राकृति के कानून से वह बच नहीं सकता। उसमे जरा सी भी भूल नहीं होती। वह यह भी नहीं देखता कि आपकी कौन सी अथॉरिटी है या क्या हैसियत है। उसमें पक्षपात नहीं होता। इसी लिए धर्म की एक और व्याख्या चली जो सही भी है। वह सुंदर व्याख्या है जो निम्न है- जो अपना स्वभाव धारण करता है। जो अपना लक्षण धारण करता है, वह धर्म है।

क्या स्वभाव है, क्या लक्षण हैं-

चित्त ने जो चित्तवृत्ति धारण की, उसका क्या स्वभाव। मतलब क्रोध धारण की, सद्भावना धारण की, उसकी क्या स्वभाव है। जैसे- क्रोध चित्तवृत्ति का स्वभाव है- व्याकुल होना और व्याकुल करना। यह उसका स्वभाव है। मैंने मैत्री धारण की, करुना धारण की, मैंने स्नेह धारण की या सद्भावना धारण की, इन चित्तवृत्तियों का स्वभाव है शांत होना और शांति करना। तो इन चित्तवृत्तियों का यह धर्म है, आदि इस तरह से धर्म की व्याख्या चलने लगी। लेकिन, आज हम इसकी व्याख्या भूल गये। अब बहुत कम लोग इसे समाजिक जीवन में प्रयोग करते है।

मैं अपनी बात करुँ तो मैं जब रसायन विज्ञान में पदार्थ के गुण और धर्म के बारे में भी पढ़ा करता था, पर उस पर कभी ध्यान नहीं दिया। ऐसा लगभग सबके साथ होता है। लोग डॉक्टर, ईंजीनीयर, वकील आदि बहुत कुशल बन जाते है और अपने-अपने क्षेत्र में अच्छे ज्ञान भी रखते है, पर प्रकृति के धर्म को नहीं जानते। जैसे बर्फ का धर्म है- शीतल होना और शीतल करना। ठीक उसी प्रकार आग का धर्म है- जलना और जलाना जो कि सार्वभौमिक सत्य है। अगर बर्फ ठण्डा नहीं होता और ठण्डा नहीं करता तो वह बर्फ नहीं होता, कुछ और होता। इसी प्रकार अग्नि का स्वभाव जलना और जलाना। अगर ऐसा स्वभाव नहीं होता तो उसे हम अग्नि नहीं कहते, बल्कि कुछ और कहते। इसी तरह सूरज का धर्म है- उष्णता देना और प्रकाश देना। अगर वह उष्णता नहीं देता, प्रकाश नहीं देता तो उसे हम सूरज नहीं कुछ और कहते। ठीक इसी प्रकार चंद्रमा को धर्म है शीतलता देना और प्रकाश देना। अगर वह शीतलता नहीं देता और प्रकाश नहीं देता तो वह चंद्रमा नहीं, बल्कि वह कुछ और है।

इस तरह, हम देखते है कि धर्म का अर्थ- स्वभाव है। सोच कर देखे कि इसमे ‘हिंदू’ बनने की बात कहाँ आयी। मुस्लिम बनने की बात कहाँ से आयी या क्या लेन-देन है। अगर, यह ऐसा होता कि यह हिंदुओं की अग्नि है, यह बौद्धों की अग्नि है, यह मुस्लिमों की अग्नि है, यह इशाईयों की अग्नि है या यह जैनियों की अग्नि है या यह पारसियों की अग्नि है, आदि और इनका इन-इन तरह का स्वभाव है, तब बात सत्य और सार्वभौमिक और सार्वजनिक होता। पर ऐसा नहीं होता। अगर आज कोई ऐसा कहे कि यह हिंदू अग्नि है, यह बौद्ध अग्नि है, यह जैन अग्नि है। अगर, ऐसा वह कहता है तो वह महा मूर्ख और सठ है। वह स्वस्थ व्यक्ति हो ही नहीं सकता। वह मानसिक रुप से विक्षिप्ति व्यक्ति होगा। ठीक इसी प्रकार जो व्यक्ति अपने भीतर विकार जगाएगा, क्रोध जगाए, द्वेष जगाए, दुर्भावना जगाए, उसका स्वभाव ऐसा है कि वह जलाएगा। यह यह नहीं देखेगा कि यह व्यक्ति इस भेष-भूषा वाला है कि उस भेष-भूषा वाला है। वह इस बात को नहीं देखेगा कि यह आदमी ऐसे पर्व, त्योहार मनाता है। वह आदमी ऐसी दार्शनिक मान्यता मानता है या वैसी दार्शनिक मान्यता मानता है, कुछ नहीं देखेगा। विकार जगा है तो तत्काल उसे दण्ड मिलेगा। इसी को धर्म कहते है। इसीलिए, जैसे पदार्थो का गुण सार्वजनीन होता है। सार्वदेशीय होता है, तथा सर्वकालिक होता है। इसीलिए, वह इसके नियम से वह बच नहीं सकता। चाहे वह व्यक्ति अपने को हजार इस कर्म-काण्ड में उलझा रखे या उस कर्म-काण्ड में उलझा रखे। वह अपने को लाख इस दार्शनिक मान्यता में उलझा रखे या उस दार्शनिक मान्यता मे रखे। अपने को इस संप्रदाय के इस बाड़े में बांधे रखे या उस संप्रदाय के बाड़े में बाधे रखे। धर्म किसी का लिहाज नहीं करेगा। दुनियाँ की कोई शक्ति उसे बचाने वाली नहीं है।

दूसरी तरफ, ठीक उसी प्रकार अगर वह व्यक्ति अपने मन को निर्मल करता है, सद्गुणों से भरता है तो उसे प्रकृति से तुरंत पुरस्कार मिलेगा। अगर वह व्यक्ति मैत्री, करुणा, सद्भावना से मन को भर लेता है, तो परमशांति, अति आनंद और अति सुख का अनुभव होता है। यह धर्म का स्वभाव है। वह इस बात को नहीं देखेगा कि अपने मन को निर्मल करके सद्गुणों से यह भरने वाला व्यक्ति अपने आप को किस नाम से पुकारता है। वह अपने को हिंदू कहता, कि मुस्लिम कहता है, कि इशाई कहता है, कि जैन कहता है, कि बौद्ध कहता है। या यह आदमी इस तरह के कर्म-काण्ड करता है, कि उस तरह के कर्म-काण्ड करता है। इस आदमी का रहन सहन कैसा है, इस आदमी का खान-पान कैसा है? इस आदमी को बोली- भाषा कैसी है। इस आदमी का चेहरा-मोहरा कैसा है, इस आदमी को कलर कैसा है, कुछ नहीं देखेगा। अगर चित्त निर्मल करेगा तो प्राकृति तुरंत पुरस्कार देने लगती है। यह प्रकृति के सार्वभौमिक नियम है जो कि सब पर एक समान लागू होता है। इसलिए धर्म को सार्वजनिन कहते है। उसे हम सभी ने कहीं पढ़ा भी है तो उसके तरफ कभी हमारा ध्यान नहीं गया। गया भी तो ज्यादा हमने अपना विवके नहीं लगाया हो।

संप्रदाय जब तक अपने विचार या रिति-रिवाज अपने समूह तक सीमीत रखता है या अपनी सुरक्षा के लिए संगठन बनाता है तो उसमे कोई हर्ज नहीं है, कोई  बुराई नहीं है। पर जब वह अपने संप्रदाय को धर्म और सार्व भौमिक बताने लगता है, वैसे ही खतरे की घंटी बज जाती है। बावलापन में संप्रदाय में फँसा व्यक्ति यह कहता है कि मुझे अपना धर्म बचाना है। मुझे अपना धर्म बचाना है, इसलिए उस धर्म को नष्ट करना पड़ेगा। अगर, उसका धर्म बढ़ गया तो हमारा धर्म नष्ठ हो जाएगा। इसलिए दूसरे धर्म या संप्रदाय को नष्ट करना पड़ेगा। इसलिए वह आतंकी घटनाओं का सहारा लेता है।

संप्रदायिक लोग यहाँ पर कुछ इस तरह का अतिवादी प्रश्न रहते है। उदाहरण के लिए- एक व्यक्ति प्रश्न करता है कि अगर, तुम्हें कोई मारने आये या नुकशान पहुँचाने आये तो तुम्हारा धर्म यह कहता है किसी ही हत्या गुनाह है। यह उत्तर भी उन्हीं के द्वारा दिया जाता है। तुम उसे नहीं रोकेगे या नहीं मारोगे जो कि बद्धि के स्तर पर ही गलत है और धर्म स्तर पर भी। धर्म हमें साहस, बुराई से लड़ना भी सीखाता है और सुरक्षा भी।

दूसरा उदाहरण- एक व्यक्ति जिसने अपने परिश्रम से धन कमाता और अपने परिवार का भरण पोषण कर रहा है। अगर कोई गुण्डा आए और उसके परिवारवालों को मारे और पैसे लूट ले जाए, या किसी का बलत्कार करे तो क्या वह व्यक्ति चुप रह हर अपने धर्म का पालन करेगा? बिल्कुल नहीं। बल्कि यह बिल्कुल धर्म के विरुद्ध है। धर्म यह सिखाता है कि वह अपने, अपने परिवार और धन की रक्षा करे। और अगर वह ऐसा नहीं करता है, तो वह धर्म का पालन नहीं करता है। बल्कि वह धर्म के विरुद्ध काम करता है।

याद रहे धर्म हमें साहसी, बुद्धिमान, न्यायप्रिय, क्षमाशील और सहनशीलता सिखाता है। मूढ़ता, कारयता और अकर्मण्यता कभी धर्म नहीं हो सकता। इसे ही धर्म कहते थे। धर्म एक जीवन जीने की कला है- मैं कैसे सुख शांति का जीवन जीऊँ और दूसरे के लिए भी सुश शांति के जीवन के वातावरण का निर्माण करुँ। जो भी मेरे संपर्क में आए, उसे बड़ी सुख-शांति मालूम होने लगे तो यह धर्म है। ऐसे धर्म को सभी को धारण करना चाहिए। चाहे वह हिंदू हो, मुस्लिम हो, इसाई हो या जैन आदि जो कुछ भी हो। वह भी सुख शांति और सम्मान से जीये और दूसरे के लिए ठीक वैसा ही निर्माण करे। अगर वह खुद व्याकुल हो और दूसरे को भी व्याकुल करे तो हमें जीवन जीने की कला कहाँ आयी तथा सही धर्म कहाँ धारण किया? सही धर्म धारण करने वाले के जीवन में सुख-शांति और उन्नति खुद ही आती है।

इस बात को हम एक और उदाहरण से समझेगे। अग्नि जिस पात्र में रखी जाती है, पहले उस पात्र को जलाती है। उसके बाद अपने आस-पास के वातारण को। उसके बाद, उस वातारण जो भी उसकी चपेट में आ गया या आ जाता है, उसको जलाती है। यह प्रकृति का नियम है। यह सार्वभौमिक नियम है। इसलिए जो व्यक्ति, प्रकृति के इन सार्वभौमिक नियमों को जो जितना जल्दी समझ लेता है, अपना जीवन इन नियमों के अनुसार जीने लगता है या अपना मानस ढालने लगता है, वह व्यक्ति धर्म के रास्ते पर चल पड़ा। अगर वह व्यक्ति अपने को हिंदू कहना चाहे, बौद्ध कहना चाहे, मुस्लिम कहना चाहे, इशाई कहना चाहे, जैन कहना चाहे, पारसी कहना चाहे तो कहे, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता। जब वह आदमी धर्म के रास्ते चलने लगता है तो अपने लिए भी सुख-शांति का निमार्ण करता है और दूसरे के लिए भी सु़ख-शांति। जब तक वह धर्म को अच्छी तरह समझेगा ही नहीं तो चलेगा कैसै? जब तक वह इस अंधेरे में रहेगा कि हम तो मंदिर जाते, व्रत रखते हैं या मस्जिद जाते हैं, चर्च जाते हैं और नमाज पढ़ते हैं, बाईबल पढ़ते हैं, पाठ करते हैं, बस हमने धर्म का पालन कर लिया। अब चाहे जो कुछ भी करुँ, वह सब जायज है। सब सही है। तब वह धर्म के रास्ते पर कैसे चलेगा? धर्म का नियम इन सब बातों से अलग है। आप ने इतने सारे उदाहरणों से समझा।

मैं अपनी बात कर रहा हूँ। एक बार, एक संप्रदाय मे फँसा एक व्यक्ति इस तरह उदाहरण रखा-  गॉड एक पिता के समान है और पिता अपने बच्चे की गलतियाँ माफ कर देता है, गुनाह मॉफ कर देता है, पाप माफ कर देता। तो प्रश्न यह उठता है कि हर संप्रदाय का व्यक्ति तो ऐसे ही कहता है। इसका मतलब कि दूसरे व्यक्ति को किसी और ने बनाया है। कभी वह यह कहता है हमारे गॉड या ईश्वर या अल्लाह, भगवान ने इस जहाँन को और सारे मनुष्यों का निमार्ण किया है। तो तब प्रश्न यह उठता है कि जब वह जाकर दूसरे संप्रदाय के लोगों को मारता या उनके साथ गलत व्यहार करता है, तो उसका पिता उसे माफ कर देगा? इसका क्या मतलब? जिसका उसने हानि पहुँचाया क्या वे उस गाड, अल्ला या ईश्वर की की संतान नहीं है? अगर नहीं है तो वे किसकी संतान है?

इसके बाद भी दूसरा प्रश्न खड़ा हो जाता है। क्या दुनियाँ में अलग-अलग भगवान हैं। इसका भी उत्तर हर संप्रदाय का पुजारी या मुखिया पहले से बना कर रखा होता है, और कहता है कि- हाँ, अलग-अलग भगवान हैं। तब अगला प्रश्न यह उठता है कि तब वह यह क्यों दावा कहता है कि सारी दुनियाँ और उसमे रहने वाले मनुष्य उसने ही बनाया है? है न मूर्खता भरी बात! यह सार्वभौमिक नियम कहाँ हुआ?

कोई कहता है कि हमारा ही ईश्वर सच्चा है, हमारा ही अल्लाह सच्चा है, हमारा ही गॉड सच्चा है, बाकि सब झूठ है। ऐसा हर धर्म दावा करता है।

इस प्रकृति ने इस पृथ्वी पर मनुष्य को ऐसे गुण दिये है जो अन्य प्राणी को नहीं है। अगर वह मनुष्य होकर पृथ्वी के अन्य जीवों की तरह केवल खाना, सोना, प्रजनन और सुरक्षा करने तक सीमीत रखे तो उसका मनुष्य का जीवन बेकार है। यह मनुष्य ही है जो अपनी मन के अंदर झाकर सत्य को जान सकता है। इसी को सत्य दर्शन कहा। इसी को अपने यहाँ सम्यक दर्शन कहा। इसी को धर्म जो कि सार्वभौमिक है धर्म दर्शन कहा। इसी को विपस्सना कहा। साक्षी भाव से देखता है, उसे तटस्थ भाव से देखता है। वह उसमे भोगता भाव से लोट-पोट नहीं लगाता। यह काम एक कोई पक्षी नहीं कर सकता, कोई शरीश्रृप नहीं कर सकता, एक पशु नहीं कर सकता। यह काम केवल मनुष्य कर सकता है।

प्रकृकि के इस नियम को बुद्ध ने पता किया और इन नियमों को पूरा जीवन लोगों को बताया। सुखी जीवन के लिए कैसे हमें जीवन जीना चाहिए। उन्होंने कभी किसी संप्रदाय की स्थापना नहीं की। और नहीं उन्होंने इन नियमों को यह कहा कि यह बौद्ध धर्म है। वे अपने जीवन के ४५ वर्ष धर्म का उपदेश देते रहे। सारी बुद्ध वाणी में कहीं बौद्ध धर्म जैसा शब्द नहीं है। जो लोग उनके बताए रास्ते पर चलते थे, वे कहलाते थे- धम्मिको। मतलब वह धार्मिक है। धम्मठो, मतलब- धर्मिष्ठ है। धम्मी मतलब- धर्मी है। धर्मचारी है और धर्मविहारी आदि यही शब्द मिलते हैं। यह सार्वभौमिक नियम सिर्फ गौतम बुद्ध जानने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। उनके पहले न जाने बहुत बुद्ध हुए और आगे भी होगे जो कि सार्वभौमिक नियम बताते हैं। धर्म पर किसी की एकाधिकार, मोनोपॉली या कॉपीराइट्स नहीं है। इसलिए, धर्म का महत्तव देना चाहिए और किसी और बात को नहीं।

अध्याय– ३

धर्म के रास्ते चलने के लिए तीन चरण होते हैं। इन तीन चरणो में पूरा धर्म समया हुआ है। ये निम्न हैं।

१- शील

२- समाधि

३- प्रज्ञा

शील- शरीर और वाणी से कोई ऐसा काम न करें जिससे किसी अन्य प्राणी की सुख-शांति भंग होती है। उसे शील कहते है। उसे सदाचार कहते है। शरीर या वाणी से कोई ऐसा काम न करें जिससे औरों या दूसरों का अमंगल होता है, अहित होता है।

जैसे हमने धर्म शब्द के इतिहास के बारे में जाना वैसे ही शील शब्द का अपना एक इतिहास है। उसे आज हम जानेगे।

प्रारम्भ में आदिमानव खानाबदोशों की तरह जीवन जीते थे। वे बस्ती बनाकर नहीं रहते थे। वे अपने पशुओं के साथ, एक जगह से दूसरे जगह, कुछ समय के लिए डेरा डाल कर चराते थे। फिर कुछ समय के बाद जब वहाँ पर्याप्त घास नहीं होती तो दूसरी जगह चले जाते थे। कुछ लोगों ने यह देखा कि इस धरती पर कुछ ऐसे पौधे हैं जिसमे अनाज होता है। यह अनाज खाने में बहुत पौष्टीक है। यह धरती बहुत उपजाऊ है। थोड़ा सा मेहनत करेगें तो यह खूब अन्न देगी। इस तरह वे धारे-धीरे खेती करने लगे। यह घुमन्तु जाति धीरे-धीरे बसने लगी। इस तरह उसका जीवन अब घुमंतु की जगह स्थायी बस्तियों में होने लगा। इस तरह प्रारम्भ में वे खेती का काम करते और अन्न उपजाते थे। साथ में पशुपालन भी करते। कुछ समय बीता, उस समय के कुछ बुद्धिमान लोगों ने देखा कि यह धरती तो सबके लिए है। यह किसी की अकेले की संपत्ति नहीं है। उन्होंने यह यह फैसला किया कि परिश्रम करो और जो अन्न उपजता है उसे मिल बाँटकर खाओ। ऐसा साम्य जीवन जिया करते थे। यह बात कुछ दिनों तक चला।

लेकिन, सभी मनुष्य एक तरह से नहीं सोचते। ऐसा पहले भी नहीं था न आज भी है न भविष्य में होगा। तो किसी एक ने सोचा- अरे!, खेतों में काम करते है तो अनाज मिलता है। अगर परिश्रम ना करुँ तो भी तो मिलेगा। क्योंकि जो भी अन्न उपजता है वह सबमे बँटता है। एक को देखकर किसी और ने सोचा होगा कि मैं भी परिश्रम क्यों करुँ? आखिर जो भी अन्न उपजता है उसे मिल बाँट कर खाते ही हैं। इस तरह दो ने सोचा, तीन ने सोचा या और लोगों ने सोचा। तब उस समय पर समझदार लोगों ने देखा कि यह तो गलत कर रहे है। फिर उन्होंने जमीन बाँट दी और कहा- यह रही तेरी जमीन। अब अपना मेहन करो और खाओ। नहीं मेहनत करेगा, खाने को नहीं मिलेगा। इस तरह तुम भूखे मरोगे। इसमे दूसरे को क्या दोष? इस तरह कुछ समय तक व्यवस्था चली।

परंतु जो आलसी व्यक्ति होता है, उसका काम करने का स्वभाव नहीं होता। जब उसने अपने खेत में काम नहीं किया तो अन्न नहीं उपजा। जब अन्न नहीं उपजा तो वह खाने के लिए दूसरे का अन्न चुराना या छीनना शुरु किया। इस तरह दो लोग हुए, चार लोग हुए, और कुछ हुए। समाज की व्यवस्था बिगड़ने लगी। जब मनुष्य निठल्ला होता है, चाहे वह पुरुष हो या नारी हो तो मन मे तरह-तरह की गंदगी उठती है। इस-तरह समाज में तरह-तरह की गंदगी फैलने लगी। व्यभिचार फैलने लगा। इगड़ा होने लगा, हाथा-पाई होने लगी। उस समय के समझदार व्यक्तियों ने मिल-बैठकर ये फैसला किया कि- हम पर एक शख्ती से लोगों को सही रास्ते पर लाने के लिए कोई एक शासक होना चाहिए। हम अपने में से किसी को चुनकर शासक बनाए। जिसको हम शासक बनाए वह नियम बनाएगा और उसके बनाए गये नियमों से सबको जीवन जीना पड़ेगा। जो व्यक्ति उन नियमों का पालन नहीं करेगा, उसे शासक कड़ा दण्ड देगा। इस तरह शासक का निमार्ण हुआ। चूंकि, यह शासक सबकी सहमति से चुना गया था इसलिए उसको सम्मत कहा गया। उसने सर्व प्रथम यह नियम बनाया जो निम्न हैं।

१- कोई किसी की हत्या नहीं करेगा। अगर करता है तो राजा उसे दण्ड देगा।

२- कोई चोरी नहीं करेगा। कोई दूसरे की वस्तु को नहीं छीनेगा। अगर, ऐसा करता है तो वह दण्ड का भागी होगा।

३- कोई व्यभिचार नहीं करेगा। अगर करता है तो दण्ड का भागी होगा।

४- कोई वाणी से झूठ बात नहीं बोलेगा या ठगेगा। कोई किसी को कटु बात नहीं बोलेगा या अपमान करेगा। या परनिन्दा की बातें नहीं करेगा।

इस तरह प्रारम्भ में ये चार नियम बनाया। इसे चतुरयाम कहा गया।

यह नियम भी कुछ समय चला। क्योंकि, राजा का भय था।

कुछ समय बाद किसी ने यह देखा कि इस-इस वृक्ष या लता के पत्तों, बीजों, फूलों आदि में ऐसा गुण है कि अगर, इसे भिगो कर सड़ा दिया जाए या फरमेंट कर दिया जाए और फिर उसे पीया जाय तो बड़ा मजा आता है। तो इस प्रकार भिन्न-भिन्न मादक पदार्थो जैसे मदिरा, अफीम, गाँजा आदि बनने लगे। तो समझदार लोगों ने यह देखा कि यह चीज भी एक अच्छे समाज के लिए हानिकारक है। इसलिए उन्होंने ने एक और नियम बनाकर राजा से लागू करवाया- सुरा, मिरई और मज्ज यानि मद्य या नशे की कोई चीज नहीं ग्रहण कर सकते। इस तरह यह पाँचवा नियम बना।

५- मादक पदार्थो का सेवन निषेध।

फिर कुद समय बाद लोगों ने देखा कि नशा केवल इन मादक पदार्थो में ही नहीं होता है। नशा जुए में भी होता है। नशा करने वाला यह जानता है कि जुआ खेलना मेरे लिए भी हानिकारक है। यह दूसरे के लिए भी हानिकारक है। फिर भी वह उसका गुलाम हो गया है। वह उसे खेले बगैर नहीं रह सकता। इसके बाद फिर समझदार लोगों ने यह नियम बनाया। इस प्रकार प्रमाद की चीजों को निषेध किया।

इसके बाद एक और नशा है जो शराब, धतुरे और गांजे से भी बड़ा नशा है। वह है धन का नशा। जब धन आता है तो धन का नशा सबसे बड़ा नशा है। आदमी अपना होश खो बैठता है। दूसरों  को ऐसे देखता है मानो दूसरे गये गुजरे लोग हैं। मेहनत से धन कमाना बहुत अच्छी है, और किसी गृहस्थ के लिए तो बहुत जरुरी है। कोई गृहस्थ है और धन नहीं है तो यह अच्छी बात नहीं। यह कोई धर्म की बात नहीं। क्योंकि यह गृहस्थ का धर्म या कर्तव्य है कि वह अपने परिश्रम से धन कमाए। इसी तरह कोई संयासी कोई धनवान हो, यह अच्छी बात नहीं, यह धर्म की बात नहीं। गृहस्थ को धन का उपार्जन करना अच्छी बात है। पर उस पर घमण्ड नहीं करना चाहिए। इसलिए उस समय के समझदार लोगों ने ऐसे लोगों को समझाया- भाई, यह धन जो तुम्हारे पास आता है, वह उपभोक्ताओं से आता है। इसलिए, यह धन अपनी जरुरतों के बाद दूसरे जरुरतमंदों में भी समविभाज याँ संभाजन करो। जिससे दूसरे जरुरत लोगों का भी कल्याण हो। इससे समाज आगे बढ़ेगा तो देश की तरक्की होगी।

इस तहर दो नियम और बनाए।

५- मद्य या नशे की चीजों का सेवन नहीं करना है।

६- अपरिग्रह- आवश्यकता से आधिक चीजों का दान करना।

चूंकि, यह काम सारे कानून बना कर सभी व्यक्ति से जोर जबरदस्ती नहीं मनवाया या करवाया जा सकता। इसलिए, उस समय के समझदार लोगों ने जो जैसी बुद्धि थी उसकी बुद्धि के अनुसार समझाने लगे। जो थोड़े बाल बुद्धि या जिनकी सोच बच्चों जैसी थी वाले थे तो जैसे छोटे बच्चे को को कोई अच्छा काम करने के लिए यह कहते है कि- फलां काम करने के बाद तुम्हें टॉफी मिलेगी तो वह बच्चा खुशी-खुशी करता है। ऐसे लोगों को स्वर्ग और नर्क की कहानियों से समझाया।

दूसरे जो थोड़े ज्यादा समझदार थे तो उनको इस तरह से समझाया कि शील का पालन क्यों करना चाहिए और इसके क्या लाभ है। तो उन्होंने कुछ इस तरह से प्रश्न रखा।

धम्मिठ- क्या कोई तुम्हारी हत्या कर दे या तुम्हारे किसी परिवार वालों की हत्या कर दे तो तुम्हें या तुम्हारे माँ बाप को अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं।

धम्मिठ- तू किसी दूसरे की हत्या कर दे या उसके परिवार की किसी की हत्या कर दे तो उसे बुरा लगेगा?

नवजवान- हाँ, बिल्कुल बुरा लगेगा।

धम्मिठ- अगर, कोई धन चुरा ले या धन छीन ले तो तुम्हें अच्छा लगेगा?

नवजौवान- नहीं।

धम्मिठ- क्या, तुम किसी का धन चुरा लो या छीन लो तो उसे अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल अच्छा नहीं लगेगा।

 

धम्मिठ- अगर, कोई दूसरा तुम्हारे घर के लोगों से व्यभिचार करे तो क्या तुम्हें अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल अच्छा नहीं लगेगा।

धम्मिठ- तो क्या, अगर तुम किसी दूसरे के घर वालों से व्यभिचार करो तो उसे अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल अच्छा नहीं लगेगा।

धम्मिठ- क्या, तुम्हें या तुम्हारे बच्चे को को कोई नशा पिलाकर नशेड़ी बना, या जुआ खिलवाए तो अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल नहीं।

धम्मिठ- क्या, तुम किसी को या किसी के परिवार को नशे की लत लगा दो तो उसे अच्छा लगेगा?

नवजवान- हीं, बिल्कुल अच्छा नहीं है।

धम्मिठ- क्या तुम, जुआ खेलो और जुआ में अपना सब कुछ हार जाओ तो तुम्हें अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं।

धम्मिठ- क्या, कोई दूसरा व्यक्ति अपना सब कुछ जुए में हार जाये तो उसे अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल अच्छा नहीं लगेगा।

धम्मिठ- क्या, कोई तुम्हारा कोई अपमान या निंदा करे या तुम्हारे परिवार का अपमान या निंदा करे तो तुम्हे अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं।

धम्मिठ- क्या, तुम किसी दूसरे का अपमान या निंदा करोगे तो उसे अच्छा लगेगा?

नवजवान- नहीं, बिल्कुल अच्छा नहीं लगेगा।

इस तरह से समझदार लोगों ने कुछ लोगों को इस तरह से यह समझाया कि हमें शील का क्यों पालन करना चाहिए। ये-ये कार्य करने से कैसे और क्यों, हमारे लिए भी हितकर है और दूसरे के लिए भी।

चूंकि, मनुष्य एक समाजिक प्राणी है। वह समाज बनाकर रहता है। समाज की व्यवस्था में शांति व्यस्था बनी रहनी चाहिए, अन्यथा तुम भी तो एक समाज का हिस्सा हो। अगर ऐसा नहीं करोगें तो समाज की व्यवस्था टूट जाएगी और शांति भंग हो जाएगी। फिर तो जिसकी लाठी उसकी भैस, ऐसा समाज हो जाएगा। तुम भी तो दुःखी हो जाओगे। मानो तुमने चारों ओर तुमने आग लगा ली और तुम उस आग के बीच में हो, तो उस आग की तपन, तुझे भी तो लगेगी। तुझे शीतलता कहाँ मिलेगी? तुम भी तो दुःखी होगे। इस तरह शील से हमें क्या लाभ है, समझदार लोगों ने इसे समझाया। इस तरह, कुछ लोगों को यह बात समझ में आयी कि हमें कोई भी ऐसा काम नहीं करना चाहिए जिससे कि समाज की व्यस्था में शांति भंग हो, या अंशाति फैलाए। ये अशांति मुझे भी अशांत बनाएगी। इस तरह भी लोग शील को समझ सके।

कुछ लोग जो बाल बुद्धि थे। ऐसे लोगों को कुछ कहानियाँ आदि सुना कर समझाना पड़ा जो कल्पनाओं की कहानियाँ जैसे स्वर्ग या नरक जैसी बातों में विस्वाश करते थे। ऐसा नहीं कि किसी काल्पनिक ईश्वर आदि को इंकार करना आज आधुनिक युग में सोच रखने वाले ही है। बल्कि, उस समय में भी मनुष्य बुद्धिमान और मेंहती थे। उस समय भी थे जो स्वर्ग-नरक, इह लोक, परलोक आदि में विश्वास नहीं करते थे। इसके अलावा जो बहुत समझदार थे, उनको और अधिक भीतर तक समझाया। उदाहरण निम्न है-

धम्मिठ- जब तुम किसी व्यक्ति की हत्या करते हो तो उससे पहले तुम्हारे मन में क्रोध, घृणा या द्वेष आदि दुर्भावना जागता है कि नहीं?

सामान्य नागरिक- हाँ, जागता है।

तब उसे बात समझ में आयी की मन में द्वेष, घृणा आदि इस तरह की दुर्भावना जगाना अच्छी बात नहीं।

इसके आगे, लोगों ने यह भी समझाया कि जब-जब तुम क्रोध जगाते हो तो कितना व्याकुल हो जाते हो। तब उसे यह बात समझ में आयी। दूसरे की शांति भंग करने से पहले, अपनी सुख-शांति भंग हो जाती है। दूसरे की शांति तो बाद में भंग होगी। यह तो प्रकृति का नियम है। इस तरह मन की गहरी बातों को शील का क्या महत्व है, उन्होंने विपस्सना के स्तर पर समझाया। इस तरह लोगों ने देखा कि शील का पालन करने से हम किसी दूसरे पर उपकार नहीं कर रहे, बल्कि अपने पर उपकार कर रहे हैं। यह बात विपस्सना स्तर पर समझ आती है। फिर उसे जीवन जीने की कला आ जाती है। वह व्यकित प्रकृति के नियम का पालन करने लगता है और प्रकृति उसे सुख-शांति का पुरस्कार देने लगती है। इस तरह प्रकृति का नियम उसे जब समझ में आ जाता है तो वह धर्म धारण करने लगता है। इससे उसके जीवन में सुख-शांति मिलती है और दूसरे के लिए भी सुख-शांति का जीवन के वातावरण का निर्माण करता है। तो बस उसे जीवन जीने की कला आ गयी। यह तभी संभव है जब वह प्रकृति के नियम को समझता है और अनुभव के स्तर पर समझता है। केवल बुद्धि के स्तर पर समझकर नहीं या केवल श्रद्धा के स्तर पर समझकर नहीं। बुद्ध ने कहा- एही धम्मो पस्सिको अकालिको संदित्ठो…. मतलब- आओ और इसे कर के देखो।

लेकिन, जब तक वह प्रकृति का नियम नहीं समझता है, अपने संप्रदाय में ही फंसा रहता है। अपने को समझता है कि बहुत अच्छा काम करता हूँ। उसे शायद यह नहीं मालूम की संप्रदाय में फंसा होने के कारण, वह बहुत से ऐसे काम करता होगा जो प्रकृति के नियमों के बिल्कुल विरुद्ध है।

 

अध्याय?

सुनी, सुनाई बात और पढ़ी पढ़ाई बात और वास्तविक रूप से अनुभव से जानी हुई बातों में बहुत बड़ा अंतर है। इस बात को हम ऐसे एक उदारण के तौर पर समझेगे-

एक व्यक्ति को भूख लगी तो किसी रेस्टोरॉन्ट में जाता हैं और वहाँ मेनु को देखता है। वह मेनु पढ़कर अपने से कहता है- आज इस रेस्टोरॉन्ट में बहुत स्वादिष्ठ भोजन बना है। पढ़ते-पढ़ते उसके मन में पानी आ जाता है। इसके बाद वह वेटर को बुलाकर आर्डर देता है कि अमुक-अमुक भोजन लाओ। वेटर भोजन लाने चला जाता है। अब वेटर को भोजन लाने में कुछ समय तो लगेगा। उस दौरान वह अपने चारों तरफ भोजन कर रहे लोगों पर नजर दौड़ाता है तो लोगों के चेहरे का भाव देखता है। जिसको भोजन अच्छा लगता है उसके चेहरे के भाव से ऐसा लगता है कि यह बहुत अच्छा भोजन है। वेटर खाना लाकर टेबल पर रखता है। वह खुद खा कर देखता है। तब वह समझता है कि भोजन यह सचमुच अच्छा है। अब तीसरी घटना क्या है? पहली घटना क्या थी बस एक सुनी-सनाई बात या पढ़ी-पढ़ाई बात। जब बैरे(वेटर) ने मेनु कार्ड रखा तो मैने सिर्फ पढ़ा। उससे मेरा मुहँ मीठा तो नहीं हुआ। हमको स्वाद तो नहीं मिला। दूसरी घटना में हमने चिंतन-मनन किया और बुद्धि के स्तर या तर्क के स्तर पर चेहरे का हॉव-भाव देखकर यह समझा कि भोजन आज का अच्छा होगा, स्वादिष्ठ होगा। पर, जब वेटर ने खाना टेबल पर उसे खाने के लिया रखा और उसने खुद खाकर देखा तो वास्तविक रुप से पाया कि भोजन सचमुच स्वादिष्ठ है। ठीक इसी प्रकार धर्म की बात केवल पुस्तकें पढ़कर या सुनकर, यह समझ ले कि धर्म का लाभ ले लूंगा या स्वाद चख लूगा, तो बेचारा धोखे में होगा। या सिर्फ चिंतन-मनन करके यह समझ ले कि वह धर्म का स्वाद चख लूंगा, वह धोखे में है। बुद्धि के स्तर पर या चिंतन के स्तर पर समझना गलत नहीं हैं, पर वास्तवीक अनुभव नहीं है। वास्तवीक सच्चाई नहीं है।

यहाँ पर मैं यह कहना चाहूँगा कि कुछ संप्रदायिक यह समझता है कि उसका संप्रदाय सही है। यहाँ तक कि उसका किया गया दावा बुद्धि या तर्क के स्तर पर सही नहीं होता है। वह तरह-तरह की अतिश्योक्ति का उदारण देकर आम-आदमी को ठगकर अपने संप्रदाय के बाड़े में बांध लेता है। एक उदारहण जो मेरे समक्ष आया। वह कहा- अगर, तुम सच्चाई को अनुभव के अधार को ही सत्य मानते हो तो मैं तुम्हें जहर देता हूँ। उसे खाकर अनुभव करो और बताओ कि वह सत्य है या नहीं। मैंने कहा- जो बात बुद्धि या तर्क पर ही सही नहीं लगती, उसे कर के क्यों देखे? यह तो एक सामान्य सी बात है। अनुभव तो दूसरा कदम है। इसके लिए हर चीज को चख कर, परीक्षण करने की जरुरत नहीं होती। इसी तरह कुछ अतिशय के प्रश्न पूछकर वह आम-लोगों को अपने बाड़े में बांध लेता है।

कुछ समझदार लोगों ने धर्म को समझने के लिए एक दूसरी कहानी बनाई गयी। कहानियाँ काल्पनिक भी ही होती हैं। इसमें से कुछ हद तक किसी सच्ची घटना पर अधारित भी हो सकती हैं। उनका मूल उद्देश्य होता है आदमी के बुद्धि को खोलना। उनसे कुछ सीख लेना।

हमारे भारत देख में ऐसी बहुत सारी बौद्ध कथाएं कही जाती हैं या जातक कथाएं कहीं जाती हैं। इसी तरह पंचतंत्र की कथाएं है, आदि। जिसमें जानवर इंसानो से बातें करते हैं या पेड़, पौधे बाते करते हैं। यह सजमुच की कोई घटना नहीं होती है। पर, इन कहानियों से मानस के बुद्धि को खोला जाता है। जैसे चाभी से ताला खोला जाता है। इस तरह हमारे मन के अंदर जो अपार ज्ञान है उसको खोलने के लिए कथाओं को सहारा लिया जाता है। ऐसा हर महापुरुष या समाजसुधारक ने किया है। विश्व के प्रत्येक देश में हुआ है। तभी तो ये परियों की कहानियाँ, जिन्नों की कहानियाँ, भतों की कहानियाँ, राक्षसों की कहानियाँ या अन्य नैतिक कहानियाँ। इस तरह हर देश की धर्मो में प्रचलित है। गौतम बुद्ध जीसस, गुरु नानक देव, कबीर, अरस्तू, आदि महा पुरुषों ने ऐसे बहुत सी कहानियों का सहारा लिया है। इसका मतलब यह नहीं कि यह सारी कहानियाँ सच्ची घटनाएं होती हैं।

लेकिन, हमने देखा है कि संप्रादायिक व्यक्ति ऐसी ही कथा कहानियों का निर्माण करता है। और उन कहानियों से लोगों की अक्ल बंद करने के लिये उपयोग करता है। कहने का मतलब है कहानियों का प्रयोग मानस के बुद्धि को बंद करने और खोलने दोनों के लिए प्रयोग किया जाता है। जैसे एक ही चाभी से ताला खुलता भी है और बंद भी होता है। इसलिए, अगर सही भी कहानी हो और उसका उपयोग संप्रादायिक व्यक्ति करता है तो वह लोगों की अक्ल बंद करने के लिए करेगा। संप्रदायिक व्यक्ति इन कहानियों को बिना किसी एतिहासिक, प्रमाणिक साक्ष्य या वैज्ञानिक आधार पर सही बताता है। आप दुनियाँ के किसी धर्म की पुस्तक उठा के देख लीजीए, ऐसा ही मिलेगा। चाहे वह किसी भी देश की क्यों न हो।

कोई-कोई तो कविता खूब अच्छी लिख कर कहता है कि देखो यह बात तो हमारे धर्म की पुस्तक में लिखा है। कोई उपन्यास की कहानी के पात्र को ही इतिहास बताने लगता है। चाहे उसका कोई प्रमाण न हो। मात्र कविता, कहानी लिख दिया, इसलिए उसका धर्म महान हो गया!

मेरा मानना है कि कहानी, कविता, उपन्यास आदि लिखना गलत नहीं है। पर उसे कविता, कहानी, उपन्यास आदि समझकर ही पढ़ना चाहिए।

एक कहानी है। एक व्यक्ति बहुत बिमार है। वह डॉक्टर के पास जाता है। डाक्टर ने उसे एक कागज की पर्ची पर दवाई लिखी और दवाई बनाकर उसे कागज की पुड़िया बनाकर उसे मरीज को दे देता है। अब वह मरीज अपने घर में आता है। उसे अपने डॉक्टर के उपर बहुत श्रद्धा है। इसलिए, उसका एक चित्र रखता है। या मूर्ति बनाकर रखता है। हाथ जोड़कर तीन बार नमस्कार करता है। वह डॉक्टर की पर्ची को निकालकर सुबह, शाम यह पाठ करने लगता है- दो गोली सुबह, दो गोली शाम को। वह पुर्जे का पाठ तो करता है, पर डॉक्टर की दी हुई दवाई को लेता नहीं है। इससे उसकी बिमारी ठीक नहीं होती!

फिर वह डॉक्टर का पास जाता है। वह डॉक्टर से कहता है, “डाक्टर साहब, आप ने यह कैसी दवा लिख दी? इससे तो हमारी बिमारी ठीक ही नहीं होती। डॉक्टर ने उससे सारी बात पूछी। डॉक्टर को पता चला कि मरीज ने दवा तो लिया ही नहीं केवल रोज सुबह-शाम पर्ची का पाठ किया है। डॉक्टर ने कहा, “देख, तुम्हें अमुक बिमारी है। इस विमारी का कारण है, तेरे अंदर कीटाणु। जो मैंने दवाई लिखी है, अगर उसे सुबह-शाम लेगा तो तेरे शरीर में दवा जाएगी। दवा कीटाणुओं को मार देगी। कीटाणु के मरते ही तुम्हारा रोग ठीक हो जाएगा। फिर तुम ठीक हो जाओगे। डॉक्टर के समझाने पर यह बात उसे बुद्धि के स्तर पर समझ में आ गयी। अब वह घर आया तो दवा लेना तो भूल गया। वह डॉक्टर की प्रशंसा ही प्रशंसा करने लगा। अपने आस-पास के लोगों के पास जाकर बस यही प्रशंशा करता कि मेरा डॉक्टर सबसे अच्छा। मेरा डॉक्टर सबसे महान। मेरे डॉक्टर का क्या कहना! अरे! तुम्हारे डॉक्टर गये गुजरे। वह डॉक्टर की बताई हुई दवा नहीं लेता, केवल  प्रशंसा ही प्रशंसा करता है।

इसी तरह जितने भी महापुरुष हुए जैसे बुद्ध, गुरूनानक देव जी, कबीर आदि, वह एक वैद्य या डॉक्टर का काम करता है। एक चिकित्सक की तरह आता है। एक भेषज का काम करता, एक हकीम का काम करता है। वह रोगी लोगों को दवा बाँटता है, पर रोगी दवा लेते नहीं। इसी लिए बुद्ध को भेषज कहा गया है। जो मन से बिमार लोगों को या अस्वस्थ लोगों को अपनी शिक्षा रुपी दवा बाँटा था। हम उसकी मूर्ति रखते है या चित्र रखते है, पर उनकी बताई गयी दवा नहीं लेते। यहाँ पर यह बात स्पष्ठ कर दूँ कि यदि वह एतिहासिक पुरुष है तो उसकी मूर्ति रखना या चित्र रखना या उस पर श्रद्धा रखना कोई बुरी बात नहीं। पर केवल मूर्ति रखकर रह जाय या चित्र रखकर रह जाय या केवल श्रद्धा रखकर रह जाय। तो इससे कोई लाभ नहीं होने वाला। लाभ तभी होगा जब उसकी बताई गयी दवाई को ग्रहण करेगे। उसकी शिक्षाओं को जीवन में उतारेगे। इसी तरह धर्म केवल पढ़कर नहीं रह जाए, उसे धारण भी करे। उसे अपने जीवन में जहाँ तक हो सके उतारे। अगर धारण नहीं करेगे तो उसका कोई मतलब नहीं।

धर्म पर चलने के लिए पहला कदम है कि शील को समझने के बाद उसे पहले पालन करना सीखे। किसी का उपदेश सुनना बुरी बात नहीं। हमारे देश में तो यह बहुत सुनने का बहुत प्रचलन है। कोई पंडित के पास जाकर सुनता है, कोई मौलवी के पास जाकर सुनता है, कोई पादरी के पास जाकर सुनता है। कोई भंते के पास जाकर सुनता है। हर संप्रदाय के धर्म ग्रथों में कुछ न कुछ धर्म की बातें मिल जाएगी जो कि सार्वभौमिक होती है। उसमें वही शील की बातें होती हैं जो वास्तव में प्रकृति के नियम में शील है। वह बुद्धि के स्तर पर तो खूब समझता है, पर धारण नहीं करता। एक शराबी को पता होता है कि शराब स्वास्थ के लिए हानिकारक होती है, पर समय मिलता है, तो पी ही लेता है। इसी तरह एक चोर अच्छी तरह जानता है कि चोरी बुरी चीज है, पर समय मिलते ही चोरी कर ही लेता है। इसी तरह, एक अपराधी यह जानता है कि अपराध करना गुनाह है, पर अपराध कर लेता है। इसी तरह, धर्म को सिर्फ मान लेने से कुछ नहीं होता। सबसे पहले धर्म को जाने। धर्म जब अच्छी तरह जानेगें तभी धारण करेगें। मानने और जानने में बहुत अंतर है।

अध्याय– ४

धर्म धारण करने से पहले अपने बुद्धि, या विवेक का उपयोग करना चाहिए। धर्म को बिना समझे हुए, किसी बात को केवल श्रद्धा या विश्वास से केवल स्वीकार नहीं कर लेना चहिए। हम मनुष्य है, मनन करना या चिंतन करना हमारा स्वभाव है। इसलिए, पहले धर्म को पहले खूब समझ-बूझकर ही धारण करना चाहिए। बिना किसी बात को समझे-बूझे, किसी की यूँ ही बातों में नहीं आना चाहिए। पहले उसकी बात को तर्क के तराजू यानि बुद्धि के स्तर कसकर देख लेना चाहिए। जो बात हमारी सामन्य बुद्धि पर ही सही नहीं उतरे, उसे हम धारण कैसे कर ले? जब बुद्धि पर धर्म की बात सही लगे तो उसे करके देखना चाहिए और अनुभव के अधार पर पता हो जाय कि क्या सही है और क्या गलत तभी उसे स्वीकार करना चाहिए। इस संबंध में बुद्ध ने कुछ सुझाव दिया है जो निम्न है-

• हमेंकिसी की बात को इस लिए नहीं सही मान लेना चाहिए कि यह बात बहुत लोग मानते हैं।
• इसलिएनहीं मान लेना चाहिए कि इस किसी बहुत बड़े विद्वान ने कहा है।
• इसलिएनहीं मान लेना चाहिए कि यह हमारी धर्म की पुस्तकों में लिखा है।
• इसलिएनहीं मान लेना चाहिए कि वह बहुत प्रभावशाली या बड़ा व्यक्ति कह रहा है।
• इसलिएनहीं मान लेना चाहिए कि यह हमारी परंपरा है
• किसीबात को इसलिए नहीं मान लेना चाहिए कि इसे मैंने कहा है- बुद्ध

बल्कि, पहले अपने बुद्धि की कसौटी पर कसकर देखो कि वह तर्क-संगत है कि नहीं? बुद्धि संगत है तभी उसे स्वीकार करना चाहिए और करके खुद देखना चाहिए। जब यह पाए की यह सही है, तभी उसे जीवन में उतारना चाहिए, अन्यथा नहीं।

‘अपना दीपक स्वयं बनो’ कोई महापुरुष आता है तो वह मुक्त होने का रास्ता बताता है। चलना तो तुम्हें खुद ही है।

एक उदाहरण से हम इस बात को समझेगे- एक व्यक्ति, एक रात अंधेरे रास्ते में कहीं जा रहा था। रास्ता जंगलके रास्ते से होकर गुजरता था। जंगल में बहुत से खूंखार जानवर रहते थे। किसी भले आदमी ने उस आदमी पर दया करके एक मशाल दे दी और कहा, “देख, यह मशाल है। यह तुम्हें रास्ता दिखाएगी। इसकी मदद से तुम जंगल से सुरक्षित पार निकल जाओगे।” अब उस व्यक्ति ने उस मशाल का कोई उपयोग नहीं किया। उसने मशाल को बुझाकर उसके डण्डे को अपने सीने से लगा लिया और चिल्ला-चिल्लाकर कहने लगा, “यह हमारे महापुरुष का डण्डा है। यह सबसे महान है।” यहाँ पर तो डण्डा है, पर रोशानी नहीं है। ऐसी ही बात हर संप्रदाय में है।

जब भी कोई महापुरुष आता है तो अपने आस-पास के लोगों को बिमार देखता है। रोगी को औषधि देता है। महापुरुष एक पात्र में औषधि देता है, पर रोगी उस दवा को नहीं पीता है। उसने पात्र को उल्टा कर दिया। पात्र को अपने छाती से लगा लिया और चिल्ला-चिल्लाकर कहने लगा, “यह हमारे महापुरुष का दिया हुआ पात्र है।” इसी तरह, सारे महापुरुषों ने जब भी धर्म की औषधि दी, लोगों उसे ने उल्टा कर दिया। उसमे जो दवा थी वह तो गिर गयी, बस वह पात्र ही रह गया। आप अपने चारों तरफ देखेगे तो एक दूसरे को यही कहते-फिरते लोग मिलेगे कि यह हमारे महापुरुष का दिया हुआ पात्र है। मेरा पात्र सोने का तेरा पात्र मिट्टी का। मेरा पात्र चाँदी का और तेरा पात्र लकड़ी का। पर पात्र में जरा मात्र भी औषधि नहीं बची है। यही हाल आज के सभी संप्रदायों का है।

पहले इनके संस्थापक भी ऐसे ही मानव जीवन सुखी बनाने के लिए बहुत से धर्म के उपदेश दिये, पर बाद में लोग वे उपदेश तो भूल गये बस आडम्बर रह गया। और आडम्बरों को ही अपना धर्म मान लिया। बुद्ध, नानकजी, कबीर, रहीम आदि कि शिक्षा ऐसी ही थी। धर्म धारण नहीं करेगे तो संप्रदाय बनेगा। कभी वह इस संप्रदाय के नाम पर लड़ेगा तो कभी उस संप्रदाय के नाम पर। धर्म के रास्ते पर चलने वाला व्यक्ति व्यर्थ के लड़ाई-झगड़े में नहीं फँसेगा।

दूसरी बात, शील पर किसी की मोनापॉली नहीं। इसे कोई भी पालन कर सकता है। बुद्ध ने कहा- जिस किसी ने अपने मलिन चित्त से शरीर व वाणी से कोई अकुशल कार्य किया तो दुःख वैसे ही पीछे लग जाएगा जैसे बैलगाड़ी के पीछे उसका चक्का चलता है। उसे कोई रोक नहीं सकता। यह प्रकृति का नियम है। कोई भी हम अकुशल काम करते तो उससे पहले अपने मन को गंदा करते हैं और दुःख हमारे पीछे पड़ गया। ठीक इसी प्रकार, प्रकृति का यह नियम है कि यदि हम शुद्ध चित्त से शरीर और वाणी से कोई कुशल काम किया तो सुख हमारे पीछे लग जाएगा जैसे बैलगाड़ी के पीछ बैल का पहिया लग जाता है। यह तभी संभव है जब वह धर्म को अच्छी तरह जानता हो।

हमारे महापुरुषों, अरिहंतों तथा बुद्धों ने यही बताया कि मन को बस में रखो। आप मन के बस में नहीं रहे। अपने मन का मालिक स्वंय बनो। मन के गुलाम नहीं।

मन की स्थिति को समझने के लिए अपने आप को जानो। इसलिए अपना दीपक खुद बनो। यह सिर्फ विपस्सना से ही संभव है। विपस्सना में हम बस शुद्ध साँस का सहार लेते है जो कि हमारे साथ हमेंशा बना रहता है। विपस्सना योग से अलग है। इसमे साँस पर कोई नियंत्रण नहीं किया जाता। जैसे साँस आती है या जाती है। बस, उसे तटस्थ भाव से देखते है। उसमें कुछ अपनी तरफ से जोड़ते नहीं, घटाते नहीं है।

विपस्सना में हम देखते है कि हमारा मन पल-पल बदलता है। अभी एक बात को सोच रहा तो अगले ही पल कोई और तो तीसरे पल कोई और। यह इतना तेज बदलता है कि इसको अगर पूरे संसार को कागज बनाकर उन घटनाओं को लिखे तो लिख नहीं सकते। पर, हम सावधानी से देखते है तो पाते है कि मन हमेंशा दो ही क्षेत्रों भागता है। एक है भूतकाल और दूसरा है भविष्यकाल। वर्तमान में तो रहना ही नहीं चाहता। तो इस प्रकार वह समझ पाता है कि अहाऽऽ! यह तो जब देखो तो भूत काल में रमण करता या भविष्य काल में। पर जीना तो वर्तमान मे होता है। भूतकाल में कोई जी नहीं सकता। भविष्य जो अभी आया ही नहीं उसमे कैसे जी सकते है? भविष्य जब तक वर्तमान नहीं हो जाता तब तक उसमे जिया नहीं जा सकता। लेकिन, मन ऐसे स्वभाव में बँध चुका होता है कि वह भूत या भविष्य में लोट-पोट लगाता है। वह इस समय की वर्तमान काल की सच्चाई से दूर भागता है।

इसके आगे देखते है तो जब-जब भूतकाल में भागता है या भविष्य काल में रमण करता है तो किस तरह का चिंतन चलता है। चिंतन तो बहुत होगा। उनको दो भागों में बाँट सकते है एक तो प्रिय चिंतन जैसे- ऐसा हुआ था, बहुत अच्छा हुआ था। या भविष्य का चलता है। तो ऐसा चलता है कि- ऐसा होगा तो बहुत अच्छा होगा। इसमें दूसरी श्रेणी है अप्रिय चिंतन का। अगर चिंतन भूत का है तो ऐसे चलता है- अरे ऐसा हुआ था, बहुत बुरा हुआ था ऐसा भविष्य मे नहीं हो जाय। इन प्रिय और अप्रिय चिंतनों के फल स्वरुप एक और चिंतन चलता है। जैसे भूत में ऐसा हुआ था कितना सुखकर था! कितान अच्छा था! ऐसा और होता तो कितना अच्छा होता। इसी प्रकार, जब अप्रिय चिंतन चलता था तो यह चिंतन चलता है कि- अब ऐसा नहीं हो, ऐसा फिर नहीं हो जाय। ऐसे चलता है- यही चाहिए, यही चाहिए। चाहिए, चाहिए राग होता है। नहीं चाहिए, नहीं चाहिए द्वेष होता है। इस तरह हम देखते है कि हमार मन किस तरह काम करता है।

यहाँ पर मेरा जहाँ तक का अनुभव है ये सारी मन की स्थितियाँ स्वभाविक है, पर इसमे बंधा नहीं रहना चाहिए। अपने विवके उपयोग कर अपने मन को जीतना चाहिए ताकि मन ज्याद से ज्यादा वर्तमान में रहना सीखे। हालांकि अभी तक मैंने खुद विपस्सना नहीं किया है पर जब मौका मिला तो जरुर एक बार करके देखूगा। यह पुस्तक भी विपस्सना सिखाने की नहीं है। यह तो जो प्रकृति के सार्वभौमिक नियम है, उसको मैं लिखकर बताने का प्रयास कर रहा हूँ। प्रकृति के नियमों को पहले बुद्धि के स्तर पर समझना पहला कदम है। विपस्सना दूसरा कदम है।

अब हम देखेगे कि हमारी इस साँस का संबंध हमारे मन से कैसे है? मन का स्वांस से बहुत गहरा संबंध है। मन में जैसे ही विकार जगता है, साँस की गति में परिवर्तन हो जाता है। इसलिए विपस्सना में शुद्ध साँस को देखने या निरीक्षण करने को सिखाया जाता है। किसी नाम, शब्द या आकृति या कल्पना, आदि का नहीं धारण करने के लिए कहा जाता है।

 

समाधि-

मन की एकाग्रता को समाधि कहते है। समाधि का अभ्यास कैसे हो? विपस्सना में केवल मन की एकाग्रता नहीं की जाती और नहीं इसका अंतिम लक्ष्य होता है। इसलिए, विपस्सना में सम्मयक समाधि की बात की जाती है। यह समाधि से अलग है। समाधि राग के अधार पर की जा सकती है। द्वेष के आधार पर की जा सकती है। मोह के अधार पर की जा सकती है। यहाँ तक कि मूढ़ता के आधार पर की जा सकती है, पर इसमे चित्त निर्मल नहीं होता। यह समाधि विपस्सना में किसी काम की नहीं होती। इसलिए, प्रत्यक्ष ज्ञान से जानने के लिए या अपने खुद के अनुभव से ज्ञान को प्रज्ञा कहते है। यह सुनकर, पढ़कर या श्रद्धा से नहीं प्राप्त नहीं किया जा सकता। यह पहला कदम होता कि जो बात सुनी है या पढ़ी है क्या वह तर्क संगत है? क्या वह बुद्धि संगत है?, क्या वह न्याय संगत है?, क्या वह हमारे लिए लाभकारी है? अगर ऐसा है, तभी स्वीकारे करें, अन्यथा नहीं स्वीकार करें।

केवल तर्क संगत बात या बुद्धि स्तर पर बात प्रज्ञा नहीं होता। भले ही वह बात कितना ही सही लगे। मन के विकार प्रज्ञा के द्वारा ही दूर किये जा सकते हैं। हम बात को एक उदाहरण से समझेगें-

एक व्यक्ति चोरी से कोई समान लाता है तो वह कुछ समय के लिए खुश हो जाता है। पर उसके भीतर के अवचेतन मन में खुशी नहीं होती है। उसके मन में हमेंशा डर बना रहता है। इस बात का डर बना रहता है कि उसने चोरी की है। भले ही वह किसी के द्वारा चोरी करते हुए न देखा गया हो, न पकड़ा गया हो। पर वह जानता कि उसने जो किया है, वह गलत किया है। क्योंकि मन के विकार या निर्मलता मन के अंदर घटती है। इसलिए, उनका निवारण भी मन के अंदर के स्वभाव को बदलने से ही संभव है। यह बात बाहर से संभव नहीं है। कोई घटना बाहर घटती है, पर उसकी प्रतिक्रया मन के भीतर उत्पन्न होती है। उसे बाहर से ऐसा प्रतीत होता है कि यह घटना बाहर ऐसे घटी, इसलिए मैं दुखी हुआ। यह घटना ऐसी घटी जिससे मुझे सुख हुआ। या नहीं घटी तो दुःखी हुआ। जब वह विपस्सना करता है तो यह बात उसे खूब अच्छी तरह से समझ आने लगती है। विकार हमारे भीतर जगते है। जब-जब विकार जागते है, तब-तब, मैं दुःखी होता हूँ। तो जब दुःख भीतर है या दुःख का कारण भी भीतर है। मन के भीतर के दुःखी करने वाले कारणों को दूर करके, हम दुःख को दूर कर सकते है। बाहर के कर्मकाण्ड करने से दुःख दूर नहीं किये जा सकते है। यह बात, जब तक व्यक्ति संप्रदाय में फँसा रहता है, तब तक उसे समझ नहीं आती। चाहे बुद्धि के स्तर पर, बात कितना ही सहीं क्यों न हो। चाहे उसे अपने धर्म पुस्तक के अनुसार बात कितना भी तर्क संगत क्यों न लगे। होता ऐसा है कि संप्रदाय में फँसा व्यक्ति को अपने धर्म पुस्तक की बात न्याय संगत लगती हैं। अपनी परम्परा सबसे अच्छी लगती है। उसे अपने धर्म की दार्शनिक मान्यता बहुत अच्छी लगती है या सही लगती है। लेकिन विपस्सना में ज्यों-ज्यों व्यक्ति आगे बढ़ता जाता है, वह देखने लगता है कि यह विकार जगा और यह इसका कारण है। जब उसे जानकारी हो जाती है तो उसे जन्म नहीं देता। इस तरह नये विकार जन्म नहीं लेते तो उसका मन निर्मल होते जाता है। यह एक निरंतर करने वाली प्रक्रिया है।

दर्पण को हम रोज साफ करते है और अपना चेहरा देखते है कि हमारे शरीर पर कोई गंदगी तो नहीं लगी है। अगर वह गंदगी है तो वह दर्पण में दिखता है और हम उसे साफ कर लेते है। इसी प्रकार अपने मन को देखना, दर्पण में देखने के समान है। इसके लिए उसे खुद से मेहनत करनी पड़ती है। जैसे- बुद्ध का एक उपदेश है जो एक कहानी के रुप में निम्न है-

नदी के उस पार का तट बहुत ही निर्मल है। बहुत ही सुहावना है। किसी गाँव का एक व्यक्ति जो उस तट पर गया हुआ है वह आकर अपने गाँव के दूसरे व्यक्ति को यह बताता है, “नदी के उस पार का तट, बहुत ही मनोरम है। बहुत ही शांत है। बहुत ही निर्मल है। तब यह व्यक्ति नदी के इस तट पर बैठकर, अपने हाथों को जोड़कर, नम आँखों से, बहुत ही करुण स्वर में, यह प्रार्थना करता है कि- हे नदी के तट, मैं तुम्हारा दर्शन करना चाहता हूँ। तू मेरे पास आ जा ताकि मैं तुम्हारे मनोरम तट का दर्शन कर सकूँ। तो यह कत्तई संभव नहीं है। वह पूरी जीवन ऐसे प्रार्थना करते-करते मर भी जाए, तब भी वह तट उसके पास नहीं आ सकता। जब तब कि वह नदी को पार करके, वह दूसरे तट तक खुद नहीं जा पाता। पर, ऐसा ही संप्रदायों में सिखाया जाता कि प्रार्थना करो और उपर वाला गॉड, खुदा, या ईश्वर तुम्हारी प्रार्थना सुनकर खुश होगा और तुम्हारी मनोकामना पूर्ण कर देगा। अगर, ऐसा ही संभव होता तो दुनियाँ में कोई दुःखी नहीं होता।

यहाँ पर नदी का जो वर्णन है, उसका तात्पर्य यह नदी ऐसे ही विकारों की है। विकारों को दूर करके, हम दूसरे तट पर पहुँच ही जाएगे। जहाँ पर बहुत ही मनोरम दृश्य है। विकारों को दूर करना ही निवार्ण है। इसलिए, बुद्ध के धर्म में निर्वाण जीते जी पाया जाता है, मरने के बाद नहीं। इसको जानने के लिए प्रज्ञा की जरुरत होती है।

प्रज्ञा के संबंध में एक कहानी ऐसे चलती है-

किसी नगर में दो बालक रहते थे। वे बहुत गरीब थे। भीख माँगकर अपना पेट पालते थे। सोने के लिए वे किसी फूटपाद पर सो जाते थे। उसमें से एक जन्म से अंधा था। पहला दूसरे को हाथ पकड़ कर घर-घर ले जाता और दोनों भीख माँगते। इस तरह अपना पेट पालते।

एक दिन ऐसा हुआ कि जो जन्म से अंधा था वह बिमार हो गया। उसका शरीर भीख माँगने के लिए जाने में असर्मथ था। इस पर उसका साथी बोला, “तुम, यही फूटपाद पर लेटे रहो। मैं तुम्हारे लिए भोजन माँग कर लाता हूँ।” अंधा लड़का वही लेट गया। पहला गाँव में जाता है और उसके उपर किसी की दया आती है। उस दिन ऐसा संयोग ही था कि उसने अपने घर में खीर बना रखी थी। वह उसे खीर देना चाहता है, पर इस लड़के के पास तो पात्र नहीं था। उसने लड़के को उंजुली बनाने के लिए कहा ताकि उसमे वह खीर दे सके। वह व्यक्ति इस लड़के के हाथ पर जितनी खीर आ सकती थी, उसने रखा और चला गया। अब जो खीर उसे मिली थी, उसने उसे खुद खा लिया। कुछ घण्टे बाद जब वह लड़का भीख माँगकर अपने साथी के पास आता है तो अंधा पूछता है कि-

अंधा- और भाई, बता तुमने कुछ खाया?

पहला लड़का- हाँ भाई, आज तो लगता है, मेरे भाग्य अच्छे थे। आज भिक्षा में मुझे खाने के लिए खीर मिली थी। पात्र नहीं होने के कारण, मैं तुम्हारे लिए भोजन नहीं ला सका।

अंधा- अच्छा, कोई बात नहीं। नहीं ला सके तो कोई बात नहीं। यह बताओ, यह खीर कैसे होती है? मैंने तो खीर का नाम ही नहीं सुना।

पहला- अरे! खीर का नाम अभी तक तुमने नहीं सुना?

अंधा- हाँ भाई, यह नाम तो पहली बार मैं सुन रहा हूँ। बताओ तो सही यह कैसी होती है?

पहला- अरे! यह सफेद-सफेद होती है।

अंधा- यह सफेद-सफेद होती है! अरे! यह सफेद क्या होता है?

पहला- अरे! तुझे नहीं मालूम सफेद क्या होता है! बड़ा बेवकूफ बंदा है!

अंधा- हाँ भाई, मुझे नहीं मालूम। तुम बताओ, यह सफेद-सफेद क्या होता है?

पहला—अरे! जो काला नहीं होता, वह सफेद होता है।

अंधा- तो, यह काला क्या होता है?

पहला- अरे! तू कैसा मूर्ख है? तूझे काला नहीं पता! तुझे सफेद नहीं पता!

अंधा- हाँ, भाई मुझे नहीं पता। तू समझा तो सही, सफेद कैसा होता है?

पहला- (उसने पास में एक बगुला था। उसे पकड़ लाया और उसके हाथ से स्पर्श कराकर कहता है कि)- सफेद ऐसा इस पंछी की तरह सफेद होता है।

अंधा- आह! अब समझ में आया। सफेद कैसा होता है। सफेद बहुत मुलायम-मुलायम होता है।

पहला- अरे! सफेद का मुलायम और खुरदरे से क्या लेना-देना रे? सफेद, सफेद होता है!

अंधा- अरे! तुमने ही कहा न कि सफेद, इस पंछी की तरह होता है। मैंने तो हाथ लगाकर देखा तो यह बहुत मुलायम लगा। तो हमने जाना कि सफेद मुलाय ही होगा।

पहला- अरे नहीं! इसमें मुलायम की बात नहीं। तुम इसे और समझने की कोशिश करो।

(फिर अंधा उसे पंछी के पूरे शरीर पर हाथ फेरते हुए उसके पूँछ तक जाता जो थोड़ी टेढ़ी मालूम पड़ता है।)

अंधा- अच्छा! अब मुझे पता चल गया। सफेद टेड़ा होता है। इसका मतलब खीर टेड़ी थी। तुम्हारी खीर टेड़ी थी।

जो व्यक्ति जन्म से अंधा है वह कैसे समझेगा कि सफेद कैसा होता है, जब तक वह देखेगा नहीं। इसी प्रकार जब तक व्यक्ति अपने मन को भीतर से देखता नहीं, वह प्रज्ञा जगा ही नहीं सकता था। हम देखेगे कि हमारे शरीर के हर अंग के अणु-अणु में, प्रतिक्षण कुछ न कुछ बॉयोकेमिकल रियक्शन हो रहा है, कोई ने कोई भौतिकी क्रिया होती रहती है, कोई इलेक्ट्रो मैंग्नेटिक क्रिया होती रहती है। यह सारे शरीर में होती रहती है। एक साधक इन क्रियाओं को समता भाव से देखता है। उसमे राग नहीं जगाता है। प्रिय आयी तो- राग नहीं और अप्रिय आयी तो- द्वेष नहीं। उसे समता भाव से देखना होता है। इस तरह परिमित चित्त और अपरिमित चित्त की दीवार दूट जाती है और उपरी चित्त जिसे हम परिमित चित्त भी कहते है या कांशियस माइण्ड  भी कहते है, का मन के भीतरी भाग जिसे अपरिमित या सब-कांशियस माइण्ड कहते है, में जो घटना हो रहीं है, उसे जानने लगता है। वह देखता है कि पूरा शरीर परमाणुओं से बना है। और परमाणु भी स्थिर नहीं रहता है। बुद्ध ने अपने अनुभव से देखा और प्रतीत्यसमुत्पाद सूक्त दिया। यहाँ पर केवल प्रज्जवलन है। प्रकम्पन है। पूरा शरीर तरंग ही तरंग है। यह बात अनुभव से होगा। मानस के चार मोटे-मोटे खण्ड प्रकट होगे। उस चारों को उन दिनों की भाषा में विज्ञान, वेदना, संज्ञा, और संस्कार कहा।

विज्ञान- यह जो हमारी इंद्रिया है आँख, नाक, कान, जीह्वा और त्वचा। जब इन पर कोई बाहर का कोई विषय टकराता है तो मानस का यह पहला हिस्सा अपना सिर उठाता और यह बताता कि कहाँ क्या हुआ। जैसे कोई आँख से रुप दिखा, कान से कोई ध्वनि टकराई या नाक से कोई गंध टकराई, जीभ से कोई पदार्थ चखा या शरीर से कोई वस्तु स्पर्श हुई। इसको विज्ञान कहा।

संज्ञा- इस क्रिया के तुरंत बाद मानस का दूसरी खण्ड उसे पहचानता है कि जैसे कोई रुप है तो वह कैसा है या किस तरह का है। अवाज है तो किसकी अवाज है। गंध है तो किस चीज की गंध है। रस या स्वाद है तो किस तरह का स्वाद है। स्पर्श है तो किस तरह की वस्तु का स्पर्श है। इसे संज्ञा कहते है। पहचाना ही संज्ञा है। संज्ञा केवल पहचानता ही नहीं उसे उसका मूल्यांकन भी करता है। वह अपने पहले के रिकार्ड के आधार पर पहचानता है

वेदना- संज्ञा के बाद मानस का तीसरा खण्ड अब इस घटना को देखता है कि अमुक घटना कैसी है- अच्छा है या बुरा। रुप है तो कैसा है? बहुत अच्छा है तो उसे बहुत अच्छा लगता है या बहुत बुरा है तो बहुत बुरा। इसे वेदना कहते है। इसका मतलब यह हुआ कि यह अनुभव करता है। सुखद है तो सुख का अनुभव करता है, और दुःखद है तो दुःख का अनुभव करता है।

संस्कार- इसके बाद मानस का चौथा खण्ड अपना सिर उठाता है। यह प्रतिक्रिया करता है। अगर वेदना या घटना अच्छी है तो राग जगता है। मतलब वह सुखद वेदना हुई, उसके लिए और माँग करता है। डिमांड करता है कि ऐसा और हो। ऐसा और हो…। अगर, वेदना दुःखद हुई तो द्वेष जगाता है। मतलब कोई अप्रयि संवेदना हुई तो उसे कहता है ऐसा नहीं चाहिए। ऐसा नहीं  चाहिए…। इसे संस्कार कहा जाता है। चूंकि, यह कुछ निमार्ण करता है या कुछ बनाता है जिसे संस्कार कहते है। यह प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है। यह कर्म संस्कार बनाता है। इसलिए, इसे संस्कार कहते है। यह मानस का चौथा भाग बहुत बलवान भाग और खतरनाक भी है। इसको विपस्सना के द्वारा ही नियंत्रित किया जा सकता है।

 

अध्याय– ५

धर्म पर चलने के लिए श्रुतवान होना बहुत जरुरी है। एक बुद्धिमान या समझदार व्यक्ति पहले किसी काम की बात को सुनता है। उसके बाद उसे बुद्धि की कसौटी पर कसता है और देखता है कि यह बात सही है या नहीं। तर्कसंगत है या नहीं। जिज्ञासु होना बहुत जरुरी है। धर्म की बात को सिर्फ याद कर लेने या सूत्रों को याद कर लेने से या दिन-रात पाठ करने से कोई आदमी विद्वान नहीं बन सकता। उसे समझना पड़ता है। अगर, उसे समझे नहीं तो उसका कोई मतलब नहीं बनता। उसका कोई फायदा नहीं हुआ। यहाँ पर एक कहानी से हम समझेगे कि रटने या याद करने और समझने में कितना अंतर है।

एक पंछी या तोते का छोटा सा बच्चा आसमान में उड़ रहा था। तभी उसके पीछे एक बाज आता है। तोता इससे समझ लेता है कि बाँज उसे मारने के लिए आ रहा है। तोता तेजी से भागता है, और छुपने या बचने के लिए स्थान देखता है। वह उड़ता हुआ एक मुनि के आश्रम में जाकर उसकी गोद में आ बैठता है। मुनि को उस पर बड़ा प्यार आता है और उसे उठाकर प्यार करता है। मुनि उसे पालना शुरू कर देता है। वह तोता का बच्चा मुनि के आश्रम के वातावरण में पलता है। मुनि उसे प्रतिदिन धर्म की बात सुनाता है। सामान्य धर्म की बात सुनाता है। सांसारिक बात ही सुनाता है। तोता होने के कारण वह मुनि की हर सिखाई हुई बात को रट लेता है। मुनि उसे सिखाता है-

ये तोते यह जंगल है।

यहाँ कभी भी शिकारी आएगा।

दाने डालेगा।

जाल बिछाएगा।

और तोता उस जाल में फँस जाएगा।

शिकारी उसे पकड़कर ले जाएगा।

ऐ तोते होशियार रहना।

ऐ तोते होशियार रहना।

तोता इस बात का इस प्रकार हर रोज पाठ करता है। ऐ तोते, शिकारी आएगा। दाने डालेगा। जाल बिछाएगा और तोता उस जाल में फँस जाएगा। और तोते को वह पकड़कर ले जाएगा। ऐ तोते, होशियार रहना। होशियार रहना। इस तरह वह प्रति-दिन पाठ करता है।

एक दिन सजमुच शिकारी आता है। उसने दाने डाला। फिर शिकारी जाल लगाकर कहीं छिप गया। अब तोते ने उसे देखा। उसके मन में लालच जागी और वह दान चुँगने चला गया। जैसे ही वह दाना चुँगने के लिए बैठा, शिकारी के जाल में फँस गया। शिकारी आया और उसे पकड़ लिया। शिकारी उसे पकड़कर अपने कंधे पर टांग कर अपने घर ले जा रहा है और तोता अपना नियमित पाठ किये जा रहा है-

ऐ तोते होशियार रहना।

शिकारी आएगा।

डाने डालेगा।

जाल बिछाएगा।

और तोता उसमे फँस जाएगा।

ऐ तोते होशियार रहना।

खबरदार। ऐ तोते होशियार रहाना।

कहीं हम भी ऐसे तोते की तरह रटते तो नहीं? जब तक उस पाठ का मतलब ही नहीं समझे और समझकर उसे अपने भीतर सजगता नहीं जगाई तो उसका कोई फायदा नहीं हुआ। इसी तरह धर्म को जब तक उसे अपने जीवन के भीतर नहीं उतारेगें उसका कोई मतलब नहीं। जब तक धर्म केवल वाणी का विषय बनकर रह जाए या सिर्फ चिंतन का विषय बन कर रह जाए तो इसको कोई लाभ नहीं होता। धर्म का पाठ करने से शायद थोड़ा सा लाभ, उपरी चेतन तक थोड़ा सा संतुष्ठि का सुख तो दे सकता, पर उसका पूरा लाभ नहीं। पूरा लाभ तो तभी मिलेगा, जब हम उसे जीवन में उतारेगे। इसलिए, अंर्तमन में सजगता बहुत जरुरी है।

अगर घर का मालिक जागता हो तो चोर घर के अंदर प्रवेश कर ही नहीं सकते। अगर, करता भी है तो उसे तुरंत भागना ही होगा। इसी प्रकार, अगर हमने अपने अंर्तमन को जगा लिया तो विकार जन्मेगा ही नहीं और जन्मेगा भी तो तुरंत दूर हो जाएगा। विकारों का संवर्धन अज्ञान या सोये हुए अवस्था में ही होता है। हमें होश नहीं होता। मतलब कांशियस मन को होश तो होता है उस पर विचार भी करता, पर उस स्तर पर वह यह काम नहीं करता जिससे उसका सब-कांशियस मन जागे। उस महान व्यक्ति के नाम पर संप्रदाय नहीं खड़ा नहीं करते है। पश्चिम के वैज्ञानिक बुद्ध के मनोविज्ञान से सहमत है। उसमें उन्हें कोई संदेह नहीं है। अभी तक वैज्ञानिक वहीं तक पहुँच पाऐ है जहाँ से बुद्ध ने शुरु किया था। मानव विज्ञान के बारे में जहाँ तक बुद्ध ने बताया है, उस पर पश्चिम के वैज्ञानिकों ने मानव सुख के लिए बहुत से अविष्कार किये जिसका बहुत सा लाभ भी हुआ। पर दुःख कैसे जन्म लेता है और उसका निदान क्या है अभी तक बुद्ध के बराबर नहीं कर सके।

आज से पाँच सौ वर्ष पहले पश्चिम के एक वैज्ञानिक ने खोज की यह पृथ्वी जो हमें चपटी दिखती है, पर यह चपटी नहीं है। यह गोल है और अपने धूरी पर घूमती है। पश्चिम से पूरब की तरफ घूमती है। तो उस समय के लोगों ने उसे पत्थर मारे। उन्होंने कहा, “हमारे धर्म शास्त्र तो ऐसे नहीं कहते हैं। तू झूठ बोलता है। तू हमारे ईश्वर का अपमान करता है।” गाली देने लगे। बहुत विरोध हुआ। यहाँ तक कि उसे कोर्ट में मारा भी गया। पर बाद में सभी ने स्वीकार किया। और उसकी इस खोज का लाभ उठाने लगे। लोगों ने उसके नाम पर संप्रदाय नहीं खड़ा किया। उसने सच्चाई को खोज निकाला। यह एक भौतिक जगत सच्चाई निकाली। आईन्स्टीन नामक वैज्ञानिक ने ‘लॉ ऑफ रिलेटिवीटी’ खोज निकाली, पर उनके नाम पर तो काई संप्रदाय नहीं खड़ा हुआ। ठीक इसी प्रकार बुद्ध ने प्रकृकि के नियमों के अनुसार कैसे जीवन जीये कि हमारा जीवन सुखी हो, यही बात उन्होंने खोज निकाला और लोगों को बताया। बुध ने कोई संप्रदाय नहीं खड़ा किया। क्योंकि, जो बुद्ध ने धर्म के नियम बताए वह सार्वभौमिक है, सार्वजनिक है, सार्वदेशीय है, सार्वकालिक है। इसलिए, बुद्ध का धम्म किसी संप्रदाय की श्रेणी में नहीं आता। नहीं इसमे कर्म-काण्डों के लिए कोई जगह है। भेष-भूषा या बोली, भाषा या खान-पान पर बुद्ध के धर्म से कोई लेना देना नहीं है। अगर है तो कोई सार्वजनिक कारण होगा। कोई प्रकृति का नियम होगा।

अविद्या-

हमारे मन के भीतर क्या हो रहा है, वो हमें नहीं मालूम, उसे ही अविद्या कहा। बुद्ध ने उन गहराईयों में जाकर सच्चाई खोज निकाली, जिससे मानव जगत का कल्याण हुआ। बुध नहीं होते तब भी वह प्रकृति के नियम रहते। बुद्ध ने खोज कर बाहर निकाल कर दुनियाँ को बता दिया। जैसे न्यूटन ने नियम खोजा या गैलिलियो ने खोजा या आईंस्टाईन ने खोजा। अगर इन्होंने ने यह प्रकृति के नियम खोजे तो बहुत कुछ अविस्कार हुआ और मानव के जीवन को सुखी बनाया। इस तरह, बुद्ध ने प्रकृति के नियमों को जानकर पूरे जीवन लोगों को बताया। वह खुद धारण कर अपना जीवन सुखी बनाया और दूसरे को भी वैसे ही बनाया।

यहाँ पर आत्मा, परमात्मा है या नहीं है, इससे कोई मतलब नहीं है। लोगों माने या नहीं माने, इससे बुद्ध की शिक्षाओं का किसी मान्यता से कोई मतलब ही नहीं। जैसे साईन्स का कथित मान्यताओं से कोई मतलब ही नहीं। उनके मानने या न मानने से सत्य बदल नहीं जाता। जैसे पृथ्वी के बारे में हर धर्म जानकारी देते थे। कोई कहता यह साँप के सिर पर टिकी है। कोई कहता एक पृथ्वी एक चादर की तरह है। कोई कहता ऐसी है पृथ्वी, वैसी है…। पर सबका दावा खोखला ही निकला। बुद्ध की शिक्षा को कोई आस्तीक भी जान सकता है और कोई नास्तिक भी। धर्म पालन करने के लिए या सत्य को जानने के लिए किसी ईश्वर, गॉड, या अल्लाह को जानने की आवश्यता नहीं होती, नहीं उसका उद्देश्य। उदाहरण के लिए समझेगे।

जो आत्मा या परमात्मा को मानने वाला भी अपने भन में वैसे ही विकार जगता है जैसे न मानने वाला। तो इससे क्या फायदा हुआ? अगर आत्मा है या परमात्मा है भी तो जब हमें पता है कि विकार नहीं निकालते तो उनके होने से क्या फायदा हुआ? विकार तो नहीं निकले? बुद्ध की शिक्षा विकार निकालने का एक रास्ता है। इस रास्ते पर चलकर ही विकार दूर किया जा सकता है।

दूसरी तरफ, अगर आत्मा नहीं है तो क्यों उसका बोझ सिर पर उठाऐ फिरे। उसके होने या नहीं होने से इन विकारों से क्या संबंध? इस संसार को बनाने वाला कोई परमात्मा है तो होगा भाई, और नहीं है तो नहीं होगा। हम उसका बोझ सिर पर उठाकर कर क्यों घूमते फिरे? अगर सचमुच कोई आत्मा हमारे भीतर है और मैं अपने मानस का विकार दूर कर रहा हूँ तो उस बेचारी आत्मा का कल्याण हीं होगा। वह क्यों नाराज होगी? अगर सचमुच कोई परमात्मा है और मैं अपने मन के विकारों को दूर कर रहा हूँ तो खुश ही होगा, नहीं कि गुस्सा होगा? अगर उसने ही संसार बनया है, और संसार के नियम बनाए है। अगर है भी तो खुश ही होगा कि कम से कम यह व्यक्ति तो हमारे नियमों सें सही रास्ते में चलने लगा है। अगर नहीं होगा तो नहीं है। उसके होने या न होने से मेरी इस बिमारी का क्या संबंध? अगर मैं आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार कर लेता हूँ या परमात्मा के अस्तित्व को स्वीकार कर लेता हूँ और इस स्वीकार कर लेने मात्र से मेरे राग, द्वेष या मेरे विकार दूर हो जाते है तो इस बात को स्वीकार करने में हमें कोई बुराई नहीं है। लेकिन, ऐसा होता नहीं।

या जो लोग आत्मा या परमात्मा के अस्तित्व को नहीं मानते। ऐसा नहीं मानने से मेरा विकार दूर होता हैं तो इस बात को मान लेने में कोई बुराई नहीं है। पर, ऐसा होता नहीं। यहाँ पर एक कहानी इस संबध में बुद्ध ने कही-

एक व्यक्ति किसी रास्ते में जा रहा था। रास्ते में आस-पास शिकारी अपने तीर से पंछियों का शिकार कर रहे थें। अचानक कहीं से एक जहरीला तीर आता है और उसे लग जाती है। वह खून से लथपथ होकर जमीन गिर जाता है। आस-पास के कुछ लोग दौड़कर उस आदमी के पास आते हैं और कहते है कि लाओ यह जहरीला तीर निकाल दे जिससे तुम्हारा जीवन बच जके। पर वह व्यकित उनसे कहता है, “मुझे, पहले उस आदमी का नाम और कुल गोत्र बताओ जिसने तीर मारा है? उसने तीर जो चलाया वह किस धातु का बना हुआ है? वह जो धनुष प्रयोग किया, वह किस प्रकार से बना है? वह दाएं हाँथ से धुनष पकड़ कर मेरे उपर तीर चलाया या बाएं हाथ से? उस समय हवा की दिशा क्या थी? उस समय मौसम क्या था…” आदि, प्रश्न कर रहा हा था।

वह व्यक्ति सारे प्रश्नों का उत्तर मिलने से पहले ही वह मर गया। उस व्यक्ति का व्यर्थ की बातों का मतलब पूछने से क्या फर्क पड़ा? उसका जीवन बच तो नहीं सका।

अगर एक मिनट के लिए मान भी ले कि उनका वह नाम पता गोत्र जान भी लेता तो उसका उसके जहर से क्या संबंध? ठीक उसी प्रकार संप्रदाय में, हम आत्मा परमात्मा या आस्तिक या नास्तिक की परिभाषा या दर्शन शास्त्र में उलझ कर रह जाते और जीवन के लिए जो जरुरी है उसको नहीं जानते। इसलिए, बुद्ध के धम्म में इन चीजों का कोई महत्व नहीं है। बुद्ध के धम्म को एक नास्तिक भी गहण कर सकता हैं और एक आस्तिक भी। आत्मा में विश्वास रखने वाला भी और नहीं रखने वाला भी ग्रहण कर सकता है। वह स्वर्ग नरक को मानने वाला भी हो सकता है और नहीं मानने वाला भी। वह पुनरजन्म का मानने वाला भी मान सकता है और नहीं मानने वाला भी। इन संप्रदायिक या दार्शनिक मान्यताओं से कोई फर्क नहीं पड़ता।

एक उदारहण लेते है-

कुनैन की गोली जिस किसी मरीज को दी जाती है वह व्यक्ति ठीक हो जाता हैं चाहे वह किसी संप्रदाय या दार्शनिक मान्यता का मानने वाला होता है। सब पर एक समान असर करती है। चाहे वह कोई भी भाषा बोलता है। चाहे वह कोई भी भेश-भूषा का हो। चाहे वह कोई भी व्रत उपवास करता है। चाहे वह कोई पर्व, त्योहार मनाता हो। चाहे वह मंदिर जाता हो या नहीं जाता हो। चाहे वो मस्जिद जाता हो या न जाता हो। चाहे वह चर्च जाता हो या नहीं जाता हो। क्योंकि कुनैन की गोली प्रकृति के नियम के अनुसार काम करती है, हमारी धार्मिक और दार्शनिक दकियानुशी मान्यताओं के अनुसार नहीं।

एक और उदाहरण-

अगर हम बंदूक से गोली किसी आदमी पर चलाये तो उस व्यक्ति जरुर मरेगा। चाहे वह किसी देवी, देवता या गॉर्ड या अल्लाह को मान्यता को मानता हो। अगर उसकी मान्यता से या भक्ति से उस पर गोली का असर नहीं होता। वह नहीं मरता तो हम कह सकते कि भाई, यह बात सही है। वह व्यक्ति इस भगवान या गॉड या अल्लाह को मानता है जिससे उसके उपर गोली का असर नहीं होता। अगर ऐसा होता तो इस बात को स्वीकार करने में किसी को कोई एतराज नहीं होता। पर ऐसा होता तो नहीं। ऐसा नहीं पहले कभी हुआ है और नहीं आज हो रहा है और नहीं कभी भविष्य में होगा। क्योंकि, ये सारे प्राकृति के सार्वभौमिक नियम है। इन्हीं सार्वभौमिक नियमों के अनुसार जीवन को जन्म भी होता है और मृत्यु भी। इसमे किसी जाति, संप्रदाय या ईश्वर से कुछ लेना देना नहीं है।

इस प्रकार हम देखते है कि ये सारी मान्यताएं तो झूठी हैं। इन मान्यताओं के चक्कर में जो जरुरी है, जो चीज जानने की है, या हमारे काम की है उसे तो हम जान नहीं पाते और बस बाद-विवाद में रह जाते।

संप्रदायिकता में फँसा व्यक्ति जो अनावश्यक चीजें हैं, उसी चीज का महत्व देता है, जिसकी उसे कोई जरुरत नहीं होती है, नहीं लाभ होता है। इसीलिए, हम धर्म के नाम पर लड़ते रहते हैं। अगर, हम धर्म को एक औषधि या विज्ञान के रुप में समझ कर उसका पालन करे तो एक हिन्दू अपने आपको अच्छा हिन्दू बना लेगा। एक मुस्लिम अपने आप को एक अच्छा मुल्लिम बना लेगा। एक इशाई, एक अच्छा इशाई बन जाएगा। या कोई अपने को किसी मजहब का कहलाता रहे उससे क्या फर्क पड़ता है?

अगर कोई व्यक्ति ऐसी बातें बोलेगा या पालन करेगा जो सार्वभौमिक होगी, सार्वजनिक होगी, सर्वव्यापी होगी तो सहज ही स्वीकार होगी। और तो और इसमें झगड़ा होने का कोई सवाल ही नहीं होता। झगड़ा तो असत्य बातों को लेकर होता हैं। क्योंकि, वह सार्वभौमिक नहीं होती हैं, नहीं सार्वकालिक होती हैं नहीं सार्वजनिक होती है।

अपने महापुरुष के प्रति आदर भाव रखना, श्रद्धा रखना अच्छी बात है, पर इससे आगे की बात यह है कि उसके बारे में जानना। जानना बहुत जरुरी है। जब संप्रदायिक व्यक्ति कभी बुद्ध के धम्म को पढ़ता है तो तब उसे अच्छी तरह से उसे अपने धर्म पुस्तक ही सच्चाई समझ मे आने लगती है। उसका अर्थ समझने लगता है। धर्म की पुस्तक पढ़ना भी अच्छी बात है। इन धर्म की पुस्तकों में भी कुछ सार्वभौमिक बातें लिखी गयी हो सकती है। चाहे वह कुछ ही प्रतिशत क्यों न हो। जितनी बात सार्वभौमिक है, सर्वकालिक है, तथा सार्वजनिन है उसे जाने और पालन करें। और जो बात सार्वजनिक या सार्वभौमिक नहीं है, उसे नहीं स्वीकार करें और नहीं ऐसा दूसरों को बताएं।

पहले के लोगों को यह समझ में आता था कि हमारी जो बाह्य इंद्रियाँ हैं, इन्हीं की वजह से यह राग, द्वेष आदि विकार उत्पन्न होते हैं। यह बात केवल उपरी स्तर पर ही सही है, पर यह पूरा सत्य नहीं है। एक बार की बात है कि बुद्ध अपने शिविर से कहीं गये हुए थे। तो उन की अनुपस्तिथि में कुछ भिक्क्षु कहने लगे कि जब यह इंद्रिया जिनसे दुःख उत्पन्न होता है क्यों न इनको ही हम नष्ट कर दे। न ये इंद्रिया रहेगी, न हम पाप कर्म करेगे न हमारा अगला जन्म होगा। ऐसा कुछ नवसिखिए भिक्क्षुओं ने उनके उपदेश को न समझने के कारण विचार किया। और फिर उन्होंने एक अग्निकुण्ड तैयार करवाया और कई भिक्षुओं ने आत्मदाह कर लिया। बाद में जब बुद्ध आए और जब इस घटना के बारे में उन्हें जानकारी हुई। तब उन्होने ने बताया कि जीवन अनंनत है। उनकी शिक्षा निहिलिज्म नहीं है। फिर उन्होंने उनको धर्म समझाया- आँख से रुप का संपर्क हुआ, कान से किसी ध्वनि का संपर्क हुआ या नाक से किसी गंध का संपर्क हुआ या जीह्वा से किसी रस का सपंर्क हुआ या त्वचा से किसी पदार्थ का संपर्क हुआ या मन का किसी विचार से संपर्क हुआ तो वह देखता है कि फस्स पच्चया वेदना, वेदना पच्चया तन्हा, और हम तन्हा या तृष्णा तक पहुँचे ही नहीं तो उसका निरोध कैसे करेगे। और यह विपस्सना हमें भीतर तक लेकर जाती है। यह हमें उस तन्हा तक ले जाती है।

लोग समझते है कि बुद्ध का धर्म केवल भिक्षुओं के लिए है, पर ऐसा नहीं है बुद्ध ने ३८ मंगल धर्म गृहस्थों को दिये कि कैसे तुम अपना जीवन गृहस्थ रहकर सत्य को जान सकते हो और अपना कल्याण साध सकते हो।

अध्याय– ६

दूसरा और छठवाँ दिन विपस्स्ना में बना रहना बहुत कठिन है। अक्सर लोग पूछते है कि बुद्ध का कहना है कि जीवन की शुरुवात दुःखों से होती है, उनका कहना है कि- जन्म लेना दुःख, मरण दुःख, बुढ़ापा दुःख, बिमार होना दुःख। मनचाही बातों को न होना दुःख, अनचाही बातों का होना दुःख, अपनो से बिछड़ना दुःख, मरना दुःख ही दुःख है। इसलिए, यह मार्ग ही निराशावादी है। लेकिन यह लोग नहीं समझ पाते कि दुःख क्या है? अगर यह मार्ग यह कहता कि दुःख है और दुःख से निकलने का कोई मार्ग नहीं है तो यह बिल्कुल बात सत्य होती कि हाँ यह धर्म निराशावादी है। लेकिन यह मार्ग यही कहता है कि- हाँ, आपको दुःखों से निकलने का मार्ग भी है। यह बात उनके प्रथम चार अरिय सत्य में कहा है। इस में कुछ निराशा की बात ही नहीं है। इस मार्ग पर चलकर आप अपनी सारे दुःखों से छुटकारा पा सकते है, और इसी जीवन में आप ऐसे स्तर पर पहुँच जाएगे कि आप सारे विकारों से छुटकारा पाकर सकते है, निवार्ण प्राप्त कर सकते है। आप वास्तविक सुखःशांति को अनुभव कर सकते है। यह तो पूर्ण आशावादी मार्ग है। यह आपको काम करने का मार्ग बताती है या कर्मठ बनाती है भाग्यवादी नहीं। आपको विवेक का उपयोग करना बताती है। प्रत्येक समस्या का कारण समझने और उसका समाधान करना बताती है।

यहाँ एक कहानी से हम समझेगे-

एक माँ अपने बच्चे को दस का नोट दे कर कहती है कि बेटा दुकान से जाकर सरसों का तेल लाओ। लड़का ने कहा ठीक है। उसने अपनी माँ से दस रुपये का नोट लिया और सरसों का तेल खरीदने दूकान पर चल दिया। दुकान पर पहुँचकर उसने दुकानदार से दस रुपये का तेल अपनी बोतल में भरने कि लिए कहा। दुकानदार ने बोतल लिया और उसमे दस रुपये का सरसों का तेल डाल दिया। वह बोतल दस रुपये के तेल में भर गयी। लड़के ने बोतल उठाया और अपने घर की तरफ चल दिया। रास्ते में सड़क ऊँची-नीची और उबड़-खाबड़ होने के करण उसे अचानक एक जगह ठोकर लगी और वह लड़खड़ाकर गिर गया। वह रोता हुआ लड़का घर वापस आया। उसने अपनी माँ को रोते हुए कहने लगा- माँ, मुझसे आधा तेल गिर गया। मेरा आधा तेल बरबाद हो गया। वह बड़ा ही दुःखी हुआ और रोने लगा। वह निराशावादी लड़का था।

माँ ने अपने दूसरे लड़के को दस का नोट दिया और एक बोतल देकर फिर सरसों का तेल लाने के लिए दुकान पर भेजा। दूसरा लड़का उसी दुकान पर पहुँचा। उसने दस रुपये का तेल अपने बोतल में तेल लिया और अपने घर की तरफ चल दिया। रास्ते में उसे टक्कर लगी या पैर फिसला और वह फिर लड़खड़ाकर गिर गया। उसके गिरते ही बोतल गयी और इससे पहले कि वह बोतल उठाकर सीधा करता, तेल आधा गिर चुका था। लड़का जब तेल घर लाया और माँ को आधा बोतल तेल देते हुए कहा- माँ, मैने आधा तेल बर्बाद होने से बचा लिया। रास्ते में आते वक्त मेरा पैर फिसला और मैं लड़खड़ाकर गिर गया। मेरे गिरते ही बोतल हाथ से छूटकर जमीन पर जा गिरी। मैंने फौरन उठकर उस बोतल को उठाकर सीधा किया और पूरा तेल जमीन पर गिरने से बचा लिया। मैंने आधा तेल बचा लिया। वह लड़का इस बात से खुश था कि अपने प्रयास से आधा तेल बचा लिया। वह आशावादी लड़का था।

उपरोक्त दोनों कहानियों में घटना एक जैसे ही हुई, पर एक में लड़का रो रहा है और दूसरे में लड़का नहीं रो रहा है। वह आशावादी बात करता है। उसे अपने उपर गर्व है कि उसने अपने प्रयास से आधा तेल बचा लिया।

माँ अपने तीसरे लड़के को दस रुपये का नोट दिया और उससे भी सरसों का तेल लाने के लिए कहा। तीसरे लड़के ने भी दस का नोट अपनी माँ से लिया और बोतल लेकर उसी बाजार में उसी दुकान पर गया जहाँ से उसके दोनों भाईयों ने तेल खरीदा था। उसने दस का नोट दुकानदार को दिया और बोतल में तेल भरवाया। उसने बोतल उठाया और अपने घर की तरफ चल दिया। अचानक रास्ते में उसका पैर किसी पत्थर से टकराता है और वह लुढ़क कर गिर जाता है। उसके हाथ में जो बोतल है वो भी हाथ से गिर जाती है। वह तुरंत उठा और बोतल सीधी कर दी। वह अपने बोतल में बचे हुए तेल को देखता है। वह बहुत खुश होता है और मन ही मन मुस्कुराता है। उसमें आधा तेल बचा हुआ था। वह आधा तेल लेकर घर पहँचा। उसने अपनी माँ को बोतल पकड़ते हुए कहा-  माँ, रास्ते में मेरा पैर पत्थर से टकरा गया और गिर गया। पर मैंने झट उठकर उसे पूरा जमीन पर गिरने से बचा लिया। देखो, देखो, इसमे आधा तेल अभी भी बजा हुआ है, उसने मुस्कुराते हुए कहा। लेकिन यह लड़का बुद्ध की शिक्षा ग्रहण किया था। वह वास्तविता में जीवन जीता था। उसने विचार किया- मैंने आधा तेल खो दिया है। यह बात सत्य है। यह आधी ही भरी है। वह बड़ा उद्यमी भी था। उसने अपनी माँ से कहा- माँ, मैं बाहर जा रहा हूँ और शाम तक लौटूगा। मैं बाहर दिनभर काम करुँगा और पाँच रुपए कमाऊँगा। उन पाँच रुपयों से जो मैंने तेल खोया है उसे लाकर आपको दूँगा जिससे यह बोतल तेल से भर जाएगी। इसलिए, बुद्ध का धम्म केवल आशावादी ही नहीं बल्कि वास्तवित सच्चाई में जीना सिखाता है और मेहनती होना सिखाता है।

बुद्ध के धर्म में अपने कल्याण के लिए सबको अपना परिश्रम करना सिखाता है। बुद्ध के धर्म में निराशावादी के लिए, भाग्यवादी के लिए कोई जगह नहीं। यह मार्ग परिश्रमी और साहसी बनाता है। आलसी और कायर नहीं कि कोई उसके उपर दया कर दे या रोये गिड़गिड़ये और भिखारी की तरह दया की भीख माँगे। बुद्ध का यह कहना है कि- हाँ, इस संसार में दुःख है। पर इन दुःखों से निकलने का मार्ग भी है। यह सत्यता की बात स्वीकार करता है कि इस संसार में दुःख है या हमारे जीवन दुःखों से भरा है। लेकिन इन दुःखों से निकलने का मार्ग भी है।

कुछ लोग यहाँ यह कह सकते हैं कि दुःख को ज्यादा बढ़ा-चढ़ा कर बताया जा रहा है। तो इस बात पर ध्यान दे कि अगर हम यह नहीं स्वीकार करते कि दुःख है तो इसका मतलब यह हुआ कि जीवन सुखमय है। किसी को कुछ कमी नहीं है। उसे तो कुछ करने की जरुरत नहीं पड़ती और हर व्यक्ति जब सुखी पहले से है तो उसे परिश्रम करने की क्या जरुरत? फिर तो दुनिया में कुछ करने की जरुरत नहीं पड़ती। नहीं कोई मरता। नहीं कोई बिमार पड़ता। नहीं किसी को दवाई की जरुरत पड़ती, नहीं किसी रिसर्च की। न किसी डॉक्टर की जरुरत पड़ती, नहीं किसी कोर्ट या पुलिस की। और नहीं किसी मार्ग की जरुरत पड़ती। नहीं कोई नियम की। नहीं इतने सारे बुद्धिमान लोग अपना समय देकर समाज में फैली बुराई को दूर करते। नहीं किसी को कबीर बनने की जरुरत पड़ती नहीं किसी को बुद्ध। नहीं किसी को गुरुनानक बनने की जरुरत पड़ती, नहीं किसी को भगत सिंह। नहीं कोई भूखा मरता, न कभी युद्ध होते और नहीं झगड़े होते आदि। पर ऐसा संसार तो अस्तित्व नहीं रखता।

उपरोक्त कहानी में हमने देखा कि बुद्ध की शिक्षाएं केवल बौद्धिक स्तर पर वाद-विवाद करने के लिए नहीं, यह केवल श्रद्धा और भक्तिभाव से सुनने मात्र से या मानने के लिए नहीं कहता है, पर वास्तवीक रुप में जीते जी खुद के अनुभव से अपनी बुद्धि से स्वीकार करके उसे जीना सीखाता है। यह किसी दूसरे की बुद्धि उधार लेकर जीने के लिए नहीं कहता। इस बात को हम इस उदाहरण से समझेगे-

एक व्यक्ति प्यासा है तो वास्वीक रुप से उसे पानी पीना ही चाहिए। क्योंकि बिना पानी पिये, उसकी प्यास बुझने वाली नहीं है। वह व्यक्ति एक जंगल में जाता है और उसे प्यास लगती है। वह पानी की तालाश करता है, पर पानी नहीं मिलता है। वह निराश नहीं होता। वह संयम से दुबारा आगे बढ़कर पानी की तलाश करता है। दूसरी बार भी उसे पानी नहीं मिलता है। लेकिन वह अपना धैर्य नहीं खोता है। वह अपने मन का संतुलन नहीं खोता है। वह तीसरी बार आगे चलकर पानी तालाशता है। उसे पानी मिल जाता है और वह पानी पीकर प्यास बुझा लेता है। इस तरह अपने आप को दुःखी नहीं बनाता। वह क्रेविंग उत्पन्न नहीं करता है। या जगाता है। क्रेविंग हमेंशा दुःख लाती है। क्रेविंग वर्तमान की सच्चाई को स्वीकार नहीं करती है। यह उसे उस बात का रोना-गाना सिखाती है जो अभी है नहीं। वह जो चीज नहीं है उसकी माँग जगाती है। और जो नहीं है वह नहीं है। उसके लिए क्रेविंग करने से केवल और केवल दुःख ही उत्पन्न होता है, और कुछ नहीं। लेकिन, अगर बुद्ध कि शिक्षा के अनुसार उस क्रेविग को छोड़कर रास्ते की तालाश करना बताता है। लेकिन, अगर इस बात छोड़कर आगे रास्ते नहीं तलाशेगे तो कब आप इस क्रेविंग के नशे से ग्रसित हो जाएगे, आपको होश ही नहीं रहेगा। और अपनी जीवन को दुःखी बना लेगे। यह क्रेविंग ऐसी है कि एक बार आपकी मनचाही वस्तु मिल जाए तो एक नयी क्रेविंग शुरु हो जाती है। क्रेविंग से ग्रसित व्यक्ति हमेंशा दुःखी ही होता है। यह पर एक उदाहरण लेगे।

एक व्यक्ति एक छोटे से घर में रहता है, जिसमें एक कमरा और एक किचन और साथ मे उसका बाथरुम है। वह बहुत खुशी से जीवन जीता है। क्योंकि, उसके घर में जरुरत ही चीजें सारी मौजूद थी। कुछ समय के बाद उसके मन में यह खयाल आया कि क्यों न हमारे पास दो बेडरुम का घर हो। ऐसा होगा तो कितना अच्छा होता? फिर उसने दो बेडरुम वाला घर खरीदा। अब उसके पास ज्यादा समान था। और बड़े मँहगे-मँहगे फर्निचर थे। फिर कुछ दिन बीतने के बाद उसने सोचा अब मेरे पास रेडियो टीवी, फ्रीज और ए०सी० लगवाया। फिर, कुछ समय बाद उसने वाशिंग मशीन, क्लीनींग मशीन ये मशीन वो मशीन आदि लगवाया। इस तरह  पूरा घर मशीनों और उपकरणों से भर गया। और इतना भर गया कि पहले वाले घर से भी कम जगह बचती थी। इसके बाद उसने सोचा कि- हमारे पास एक साधारण कार है। क्यों नहीं बी०यम० डब्लू० हो। फिर उसने बी०यम०डब्लू० खरीदा। कुछ समय बाद मुझे मर्सिडीज बेंज हो। इसके बाद एक-एक करके सारी आधुकिन माडलों की कारों को खरीदा और उसके पास एक गाड़ियों का एक जत्था तैयार हो गया। इसके बाद भी संतुष्ठ नहीं हुआ। उसने मन में यह फिर खयाल और कि लोगों के पास खुद का हेलिकाप्टर है। क्यों न हमारे पास भी ऐसा हो। फिर उसने हेलिकाप्टर खरीदा। उसके कुछ समय बाद सोचा मेरे पास एरोप्लेन होना चाहिए। फिर उसने एरोप्लेन खरीदा। उसके कुछ समय बाद, उसने सोचा- मेरे पास स्पेस कार होना चाहिए। मैं चाँद पर जाना चाहता हूँ। उसके बाद फिर उसने सोचा मेरे पास इससे अच्छा प्लेन होना चाहिए ताकि मैं दूसरे ग्रहों की सैर करना चाहता हूँ। उसके बाद इस प्लेनेट से दूसरे प्लेनेट, या एक गैलेक्सी से दूसरी गैलेक्सी। इसके बावजूद भी उसे संतुष्ठि नहीं। पर इस ब्रह्माण्ड की कोई सीमा नहीं है। इसी प्रकार  इस क्रेविंग की कोई सीमा नहीं। इस तरह क्रेविग केवल दुःख लाती है।

बुद्ध की शिक्षाएं यह भी नहीं कहती की अपनी जरुरत की चीजें नहीं कीजिए या अपना व्यापार नहीं किजीए या अपना व्यापार नहीं बढ़ाईए। एक संतुलित जीवन कैसे जीये, उन्होंन खूब बताया है।

यहाँ पर हम दूसरे उदाहरण से समझेगे। चाहिए और आवश्यता में अंतर समझेगे। कोई चीज किसी काम को पूरा करने के लिए आवश्यक है। तो उसके चाहने में कोई बुराई नहीं है। जैसे मैं एक ड्राईवर हूँ और किसी की कार डाईव करके, उससे जो सैलरी मिलती है उससे अपना जीवन-यापन करता हूँ। मैं चाहता हूँ कि  मेरे पास खुद की कार हो, तो मैं उसके लिए और कड़ी परिश्रम करके खुद की कार खरीदूँगा। अपनी कार खरीदना कोई बुराई नहीं है। अब खुद की कार आने के बाद और मेरे घर का खर्च बढ़ गया है। मैं यह सोचता हूँ कि मेरे पास एक और कार हो जिसे मैं भाड़े पर किसी डाईवर को रखकर चलवाऊँ तो इससे मेरी घर की आवश्यताएं भी पूरी होगी और एक व्यक्ति को रोजगार भी मिलेगा। तो इसमें कोई बुराई नहीं है। कुछ समय बाद हमारे मन में यह खयाल आता है कि अगर मेरे पास ऐसी ही आठ-दस कार होती तो मैं एक ट्रांसपोर्ट का कंपनी चलाता जिससे युवाओं को रोजगार मिलता जिससे उनका जीवन भी सुधरता। तो इसमे कोई बुराई नहीं हैं। इसके बाद एक के बाद एक जनहित की भावना से किया गया काम जो दुसरे को भी फायदा होता है। ऐसी इक्षा रखना क्रेविग नहीं कहीं जा सकती। बल्कि ऐसी इक्षा लोक कल्याणकारी होता है। इसमे अपनी कोई स्वार्थ नहीं है। नहीं उसके पीछे भाग रहे है। यह सिर्फ एक अपना एक अच्छे आदमी होने का काम कर रहे है। अगर, उद्देश्य यह होता कि लोग मुझे बड़ा आदमी समझे या अमीर समझे और सभी मेरा सलाम करे तब यह बुरा होता। इसीलिए, बुद्ध ने मध्यम मार्ग बताया है। किसी बात को अतिशय रुप से नहीं करना चाहिए। संतुलित जीवन जीना चाहिए। यही बुद्ध की शिक्षा है। इसी तरह मेरा खुद का मानना है जैसे शराब है शराब बुरी नहीं है अगर जरुरत के साथ इसे लिया जाए। लेकिन इसका आदी न हो। या अनावश्य रुप से न ले। नहीं किसी चीज को बहाना बनाकर इसकी जरुरत बना ले। इसी तरह खाने में मीट खाना जरुरी नहीं। पर आवश्यता पड़ने पर जब शरीर की जरुरत हो तो ले। संतुलित भोजन ले। इसी तरह अच्छे कपड़े पहने। किसी को दिखाने या किसी को नीचा दिखाने के लिए नहीं। कुछ भौगोलिक परिस्थितयों के कारण भी खान-पान, रहन रहन में इस तरह की चीजें लेना सहीं है। जैस एस्किमो लोगों का जीवन। माँस खाना उनकी जरूरत है। उसमें कोई बुराई नहीं है। वे कोई अधर्म नहीं कर रहे।

एक छोटा सा उदाहरण हम आग का लेगे। आग का स्वभाव है जलना और जलाना। मनुष्य ने आग का उपयोग करके कैसे जीवन को सुखी बनाया है। आग से हम खाना पकाकर खाते है। आदिमानव ने जब अग्नि का अविष्कार किया तो उसका जीवन हीं बदल गया। यह हमें ठण्ड से बचाती है। इसके उपयोग कि बिना हमारा दैनिक जीवन सुखी नहीं रह सकता। क्योंकि आग को उपयोग कैसे और कितनी मात्रा में करना है उसे हम अच्छी तरह से जानते है। ऐसा नहीं कि आग हमें इतनी प्यारी लगे और उसमें हम पागल हो जाए और अपना घर जला ले या अपने को जला ले। इसीलिए, यह मध्यम मार्ग ही संतुलित जीवन जीना सीखाता है यह केवल बुद्ध ही नहीं गुरु नानक देव, कबीर ने भी कहा है।

‘लॉ आफ नेचर’ कहता है कि अगर आप अपनी निगेटीवीटी पर रिएक्ट करते है तो वह मल्टीपलाई होकर आपके जीवन को और कमजारे और दुःखी बनाती हैं इसलिए, निगेटीवीटी को कैसे रोके। यही धम्म सीखाता है।

धम्म माईंड और मैटर के संबध को बताता है। यह कैसे व्यहार करता है? यह एक प्रकृति का नियम है।

जैसे विज्ञान के नियम हमेंशा से सत्य है। ठीक वेसे ही बुद्ध के द्धारा बताए गये धम्म के नियम हमेंशा से सत्य है। हम आज भी अपने दुःखों से छुटकारा पा सकते है। इसमे कोई चमत्कार नहीं है। यह एक प्रकृति का सार्वभौमिक नियम है। बुद्ध के जीवन काल में भी लोग उनके बताए गये मार्ग पर चलकर लोग अपने दुःखों से मुक्त हो गये और उनके बाद भी हुए। आज भी हो रहे है और भविष्य में भी होगे। यह सार्वकालिक सत्य है। इसे प्रमाणित करके आज और अब भी आप खुद देख सकते हैं।

जैसा कि हर संप्रदाय के पुस्तक में ऐसी चमत्कार की बात लिखा होती है जो आज नहीं हो रही है। और धर्म की पुस्तकों में चमत्कार हर किसी के साथ नहीं होता। बस किसी खास लोगों पर उसका देव या देवता प्रसन्न होता और उसको ही करता। नहीं उस चमत्कार का कोई प्रमाण पहले था,  नहीं आज है, नहीं भविष्य में होगा। क्योंकि, चमत्कार नामक कोई चीज होती ही नहीं। पहले जो कुछ चीजें मनुष्य के लिए अंजान थी। या यूँ कहे प्रकृति के नियमों को नहीं जानता था तो उस घटना को चमत्कार कहता था। आज भी बहुत से लोगों के लिए जिनकी अभी बुद्धि वैज्ञानिक स्तर पर नहीं है या प्रकृति के नियमों को नहीं समझ पाता, उसके लिए एक साधारण सी घटना चमत्कार होती है। पर इस प्रकृति के नियम में ऐसी बात नहीं है। बुद्ध के समय में उनके बताए गये नियम पर चलकर बहुत लोगों का जीवन बदला। और बदलता ही है क्योंकि यही धर्म का सार्वभौमिक नियम है। यही प्रकृति का नियम है। बुद्ध के समय में एक बहुत अच्छा उदाहरण अंगुलिमाल का आता है।

अंगुलिमाल

बुद्ध के समय अंगुलिमाल का नाम का एक बहुत ही खूँखार डाकू रहता था। उसने एक हजार व्यक्तियों को मारने का प्रण लिया था। उसने ९९९ व्यक्तियों को मारकर चुका था। उसका वास्तविक नाम अहिंसक था। वह जब भी किसी व्यक्ति को मारता, वह उस व्यक्ति की एक ऊँगली काटकर उसे धागे में बाँधकर माला बनाकर अपने गले पहने रहता। इस तरह वह अपने मारने वालो की संख्या याद रखता। ऊँगलियों की माला बना कर पहनने से उसका नाम डाकू अंगुलिमाल पड़ा। एक दिन ऐसा समय आया कि उस समय बुद्ध उसी इलाके में आकर ठहरे। जब उन्होंने ने उसके बारे में सुना तो उनका मन उसके प्रति दया से भर गया। वह उसके अकुशल कर्मो से बचाने के लिए उससे मिलने चल दिये। उन्होंने ने अपने करुणा से उसके हृदय को बदल दिया और अंगुलिमाल उनका शिष्य बना गया। उन्होंने कोई हथियार नहीं उठाए, नहीं उन्होंने अंगुलिमाल के समाने अपना दूसरा गाल थप्पड़ मारने के लिए दे दिया या गर्दन झुका दी।

जब अंगुलिमाल जैसा व्यक्ति के कर्म बदल सकते है तो आम मनुष्य का जीवन तो उससे भी आसान है।

ठीक इसी तरह की दूसरी घटना है किसा गौतमी की।

किसा गौतमी

किसा गौतमी सावथी के एक बहुत बड़े व्यापरी की पत्नि थी। विवाह के कई वर्षो बाद उसने एक पुत्र को जम्न दिया। अभी वह कुछ दिन का ही हुआ था कि वह लड़का मर गया। वह दुःख से व्याकुल होकर उसको अपने सीने से लगा कर घूमती और कहती कि उसका लड़का मरा नहीं है। वह सो रहा है। जब लोगों ने समझाया कि उसका लड़का मर गया है तो वह पागल हो गयी। वह अपने लड़को का अंतिम संस्कार के लिए तैयार नहीं हो रही थी। तो गाँव के कुछ लोगों ने उसे बुद्ध के पास भेजा और कहा कि बुद्ध बहुत चमत्कारी पुरुष हैं। वह तुम्हारे पुत्र को जीवीत कर सकते है। वह बुद्ध के पास जाती है और अपने पुत्र को जीवीत करने के लिए प्रार्थना करती है। बुद्ध उसकी मानसिक स्तिथि को देखकर ऐसी युक्ति का प्रयोग करते जिससे वह सत्य को जाने। उन्होंने कहा- हाँ, मैं तुम्हारे पुत्र को जीवत कर दूँगा। इसके लिए गाँव के किसी एक घर से एक मुट्ठी सरसों लाओ। वह उठी और खुशी-खुशी जाने के लिए तैयार हो गयी। बुद्ध ने कहा, “मेरी पूरी बात सुनो। तुम्हें सरसों उस घर से लाना है जिसके घर में अभी तक कोई मरा नहीं हो।” यह सुनकर वह बहुत खुश हुई और फौरन गाँव की तरफ सरसों लाने चल दी।

किसा गौतमी गाँव में जाकर घर-घर दरवाजा खटखटाती और उसने एक मुटठी सरसों की माँग करती। गाँव का हर घर का व्यक्ति उसकी मदद करने के लिए तैयार था। वे उसे सरसों देने के लिए तैयार थे। पर जब वह पूछती कि क्या आपने अपने प्रियजनों को खोया है? तो हर घर से यही जबाव मिलता- हाँ, हमने दादा खोया। हमने दादी खोयी। हमने पिता खोया, हमने माँ खोया। हमने बहन खोया, हमने भाई खोया। हमने बेटा खोया, हमने अपनी बेटी खोये। हमने आना पोता खोया, हमने अपनी पोती खोयी। उसे गाँव में एक भी व्यक्ति नहीं मिला जिसने अपने प्रिय जनो को नहीं खोया हो। कई तो ऐसे घर जिसमें मरने वालो की संख्या जीवीत लोगों से भी ज्यादा थी। अब उसे यह बात समझ में आ गयी कि दुःख सबको होता है वह अकेली नहीं है जिसको यह दुःख मिल रहा है।

इसी तरह की एक जीवन की घटना पटाचारा की है।

पटाचारा

पटाचारा सावथी के एक बहुत ही बड़े सेठ की लड़की थी। जिसका जन्म तो बहुत अमीर परिवार में हुआ था। उसके माँ-बाप ने उसे घर में सारे सुख-सुविधा दिया। यहाँ तक कि उसको गाँव के किसी व्यक्ति से मिलने नहीं दिया जाता था। जब वह जवान हुई तो भी उसे समाज से घुलने मिलने नहीं दिया गया। उसके नजदीक उसका नौकर, उसके संपर्क में आया। वह उससे ही प्यार कर बैठी और उसने भागकर उससे शादी कर ली। वह अपने पिता के घर से दूर किसी गाँव में रहने लगी। जब उसका पहला पुत्र जन्म लिया। उस समय कि परम्परा थी कि लड़की अपना पहला बच्चा जनने अपने माँ-बाप के घर आती थी। इसलिए पहली बार उसके पति के समझाने पर वह अपने मायके नहीं आयी। पर जब उसका दूसरा बच्चा जनने का समय आया तो उससे अपने पति से जिद्द किया कि वह अपने माँ-बाप के घर उसने मिलना चाहती है और वहीं बच्चा जनना चाहती है। इस पर वह अपने माँ-बाप के घर के लिए निकल पड़ती है। उसके माँ-बाप का घर उसके घर से बहुत दूर था। जब वह अपने माँ-बाप के घर के लिए जा रही थी, जाते समय आधे रास्ते में रात हो जाती है। साथ ही बारिष और तूफान होने लगता है। उसका पति वारिष से सुरक्षा के लिए कुछ जंगल के टीले पर झाड़ियाँ काटने जाता है ताकि, उससे कुछ छप्पर जैसा कुछ बना सके, पर उसे साँप डँस लेता है और वह मर जाता है। तभी उसको प्रसव पीढ़ा होती है और उसको उस कड़कती बिजली और तेज हवाओं के साथ घनघोर वारिष के बीच दूसरे बच्चे को जन्म देती है। जब सुबह होती है तो वह अपने पति को जंगल में उस टीले की तरफ जाती है जिधर उसका पति गया हुआ था। उसके एक हाथ में उसका नवजात शिशु था और दूसरे हाथ से वह अपने बड़े लड़के को पकड़ जंगल में जाती है। वहाँ पर उसे उसके पति की लाश मिलती है। जिसे किसी जहरीले साँप ने डँस लिया था। वह खूब रोई पर कुछ नहीं कर सकी। उसके बाद उसने अपने दोनों बच्चो के साथ अपने माँ-बाप के घर के लिए रवाना हो गयी। रास्ते में अकीरावती नदी पड़ती थी। पिछली रात वारिष ज्यादा होने के कारण नदी में पानी काफी बढ़ गया था और उसका बहाव काफी तेज हो गया था। थकी, हारी और कमजोर वह दोनों बच्चों के साथ नदी नहीं पार कस सकती थी। इसलिए उसने एक बच्चे को पहले उस पार छोड़कर दूसरे को ले जाने के लिए सोचा। उसने पहले अपने नवजात बच्चे को नदी के उस पार ले जाकर एक चट्टान पर रख दाया। रखने के बाद वापस दूसरे बच्चे की तरफ लौट रही थी। अभी वह नदीं के बीचों-बीच ही थी कि सहसा एक गिद्ध आया और उसके नवजात शिशु को उठा कर ले कर उड़ गया। वह जोर-जोर से हाथ हिलाकर उसे भगाने के कोशिश की, पर नाकाम रही। चील, बच्चे को लेकर उड़ गया। उधर नदी के दूसरे तट पर उसका बड़ा लड़का जब अपनी माँ को चिल्लाते और हाथ हिलाते देखा तो उसने समझा कि उसकी माँ उसे बुला रही है। वह नदी मे उतर गया और अभी उसकी माँ उसे मना करती कि वह पानी के बहाव के साथ नदी में बहा लिया गया। इस तरह वह अपने पति और दोनों बच्चों को खोने के बाद, जब वह अपने माँ-बाप के गाँव के करीब पहुँची तो उसको उसके माँ-बाप के गाँव के एक व्यक्ति से मुलाकात हुई। उससे पूछ-ताछ करने पर पता चला कि पिछली रात ही तूफान में उसके माँ-बाप और भाई सभी मर गये है। अब उसके दुःख को कोई ठीकाना नहीं था। वह पागल हो गयी और गाँव की गलियों में घूमने लगी। उसके कपड़े शरीर से अलग हो गये पर उसे कुछ होश नहीं था। गाँव के किसी व्यक्ति को उसके उपर दया आ गयी और उसको बुद्ध के पास भेजा। बुद्ध ने अपने करुणा और प्रेम से उसे होश में लाया। उसे संघ में शामिल कर लिया। वह बुद्ध के संघ में शामिल हुई। उसने धर्म में कड़ी परिश्रम की और उसे बोधि की प्राप्ति हुई। उसने अपने दुःखों से छुटकारा पा लिया।

इस तरह बुद्ध के समय अनेक लोगों का जीवन बदला। बुद्ध के बाद भी बदल रहा है। और भविष्य में भी वैसे ही बदलेगा। इसमे कोई चमत्कार नहीं है। यह एक प्रकृति का नियम है। जो इस नियम का पालन करेगा, वह निश्चित रुप से दुःखों से मुक्त होगा।

बुद्ध के धर्म को पालन के लिए घर की जिम्मेंदारी छोड़कर भिक्षु बनना जरुरी नहीं है। बुद्ध का धर्म एक भिक्षु और गृहस्थ दोनों के लिए एक है। बुद्ध ने एक ही शिक्षा सबको दी। चूंकि, दोनों के जीवन जीने की शैली अलग है। इसलिए अनुशासन के नियम भिन्न हैं, पर शिक्षा एक ही है।

भिक्षु बनने से संसारिक जिम्मेदारियाँ कम हो जाती है। वह ज्यादा से ज्यादा दूसरे के कल्याण के लिए अपना समय दे पाता है। भिक्षु बनने के यही फायदा है कि वह धम्म को समझने में भी ज्यादा से ज्यादा समय अपने को दे पाता है। जो ज्यादा समय देगा और सही परिश्रम करेगा, सफलता उसको जल्दी प्राप्त होगी। यही प्राकृति का नियम है।

गृहस्थ का जीवन बहुत सारी घरेलू जिम्मेंदारियों से भरा होता है। इसलिए उसको बहुत सारी कठिनाईयों का सामना करना पड़ता है। उसके लिए धम्म को समझने के लिए और लोक कल्याण के लिए कम समय मिलता है। दोनों के लिए एक ही मार्ग है। कर्म दोनों को करना पड़ता हैं। बुद्ध के धम्म में परिश्रम दोनों को करना पड़ता है।

अनाथ पिण्डका

बुद्ध के समय उत्तर भारत में बहुत ही धनवान व्याति था उसका नाम अनाथ पिण्डका था। वह गरीब और अनाथ लोगों को भोजन और आवश्यक चीजें दिया करता था। इसलिए, लोग उसे अनाथ पिण्डक कहा करते थे या बुलाते थे। उसका असली नाम सुदाता था।

गृहस्थ आदमी को दान देना ही चाहिए और यह बहुत ही भारत की पुरानी परम्परा है। दान देने से गृहस्थ के जीवन में अहंकार नहीं आता। गृहस्थ के लिए दूसरे से भोजन माँगना गलत है। पर एक भिक्षु या भिक्षुनी के लिए उचित है। गृहस्थ का यह धर्म है कि वह मेहनत और इमानदारी से धन कमाए। लेकिन जब धन आता है तो एक नशा चढ़ जाता है। उसे यह लगता है कि मैं सबसे होशियार हूँ। इसीलिए मैं इतना सारा धन कमा पा रहा हूँ। और इस तरह अहंकार भरी जिंदगी जीता है। दान की प्रथा इस अहंकार से मुक्ति के लिए बुद्धों के द्वारा बनायी गयी एक परम्परा है। अगर दान देते हुए भी व्यक्ति के मन में यह अहंकार आए कि मैं दानी हूँ तो उसका उद्देश्य ही नष्ट हो जाता है। वह अपना धर्म नष्ट कर देता है।

अनाथ पिण्डक भूखे लोगों को खाना खिलाता था। वह बुद्ध के शरण में आया और निवार्ण को प्राप्त हुआ। एक गृहस्थ के लिए स्वयं और अपने उपर निर्भर लोगों के लिए धन कमाना बहुत जरुरी है। और बाकी पैसा दूसरे के लिए भी लगाना चाहिए। जब वह धम्म में आया तो उसने सीखा कि वह जिस दान से दूसरे को भोजन करा रहा है उससे लोगों का कल्याण तो होता ही, पर वह उतना कल्याणकारी नहीं होता है। उसने विचार किया कि- मैं जरुरतमंद लोगों को खाना खिलाता हूँ, वह कुछ समय के बाद पुनः भूखा हो जाता है। प्यासे को पानी पीलाता हूँ, वह कुछ समय के बाद फिर प्यासा हो जाता है। नंगे को कपड़ा देता हूँ, कुछ समय बाद उसके कपड़े फिर चिथड़े हो जाता है और उसे फिर कपड़े की आवश्यकता होती है। मैं बिमार को दवा देता हूँ, वह ठीक तो होता है, पर कुछ समय बाद फिर किसी न किसी बिमारी से पीड़ीत हो जाता है। कितना अच्छा होगा यदि मैं इनको धम्म दे दूँ तो वे अपने दुःखों से खुद ही बाहर निकल आएंगे। यह धर्म देकर उनको आत्म निर्भर बना दूँ तो इससे उनका सबसे बड़ा कल्याण होगा। यह दान देने से ज्यादा कल्याणकारी है। मैं अपने तरफ से कितना भी इन्हे धन दे दूँ, उनका उतना कल्याण नहीं होगा जितना यह धम्म से उनका कल्याण करेगा। इसलिए, धम्म का दान सबसे कल्याणकारी है। धम्म का दान सबसे ऊँचा दान है।

एक बार उसने बुद्ध को अपने यहाँ आने को निमंत्रण दिया। सावती उसका अपना शहर था। सावथी उस समय बहुत ही समृद्ध शहर था। बुद्ध ने उसका यह प्रस्ताव मुस्कुराकर स्वीकार किया।

वह अपने शहर जाकर एक उपयुक्त स्थान की तालाश करने लगा। शहर के बीचो-बीच भी विपस्सना हाल नहीं बनाया जा सकता था। क्योंकि शहर में शोर-गुल ज्यादा होता जो कि मेडिटेशन या  साधना के लिए उपयुक्त जगह नहीं था। शहर से ज्याद दूर भी स्थान ठीक नहीं जहाँ कि लोग धम्म को सीखने नहीं आ सके। वह इस तरह से एक ऐसे शांत और सुंदर जगह की तालाश कर रहा था जो शहर से ज्यादा दूर नहीं हो। जहाँ लोग आसानी से पहुँच सके। वह घूमते-घूमते एक ऐसे जगह पर पहुँचा जहाँ एक सुदर बहुत बड़ा बगीचा था। उसमे तरह-तरह के फूल और छायादार वृक्ष लगे थे। वह शहर से ज्यादा दूर नहीं था। वह एक ऐसा स्थान पर था जो मेडिटेशन या साधना के लिए बहुत ही अच्छा जगह था। उसने आस-पास के लोगों से पूछ-ताछ किया कि इस बाग का मालिक कौन है? उसे पता चला कि सम्राट प्रसेनजीत का लड़का उसका मालिक था। उस राजकुमार का नाम जेत था।

वह राजकुमार कुमार जेत के पास गया। अनाथपिण्डक ने उसे नमस्कार किया और कहा- श्रीमान् मैं आपका बाग खरीदना चाहता हूँ। यह सुनकर राजकुमार जेत ने तुरंत मना कर दिया और कहा कि उसे बेचना नहीं है। क्योंकि यह खूबशूरत पार्क उसके पिता ने उसके जन्मदिन पर उपहार के रुप में दिया था। वह उसकी बहुत ही प्रिय संपत्ति थी। दूसरी बार अनाथ पिण्ड ने कहा- श्रीमान्, मुझे इस पार्क की बहुत जरुरत है। इसलिए कृपया मेरे प्रस्ताव पर विचार करें। प्रिंस ने मना कर दिया कि वह इस पार्क को बेचना नहीं चाहता। उसने कहा- यह पार्क मेरे लिए व्यक्तिगत पार्क है और इसे अपने विहार के लिए उपयोग करता हूँ। इसलिए मैं इसे नहीं बेचूगां। इस पर अनाथ पिण्डक ने तीसरी बार कहा- श्रीमान् जी, मैं इसे खरीदना चाहता हूँ। इस पर प्रिंस बहुत गुस्सा हुआ। उसने मना किया कि मैं इस बाग को बिल्कुल नहीं बेचूगां। वह उसका और अपना समय नष्ट न करे। इस पर अनाथ पिण्डक ने प्रार्थना करते हुए बड़े प्यार से कहा- श्रीमान् जी मैं इस पार्क को किसी भी कीमत पर खरीदना ही चाहता हूँ। कीमत आप चाहे जो भी माँग ले। मैं उसे देने के लिए तैयार हूँ। राजकुमार ने इस जिद्दी अनाथ पिण्डक से छुटकारा पाने के लिए कहा- तुम इस पार्क की कीमत चुका सकते हो? अगर तुम इसे खरीदना चाहते हो तो इस पार्क की जमीन पर जितना सोना बिछा दोगे वह जमीन तुम्हारी हो जाएगी। यह इस जमीन की कमी है। राजकुमार के इस प्रस्ताव से अनाथ पिण्डक ने खुशी-खुशी स्वीकार किया। वह बड़े ही आनंदित होकर अपने घर के लिए चल दिया। वह घर पहुँच कर तुरंत गाड़ियों में भरकर सोने की मुहरे मँगवाई और उसे बाग ही जमीन पर बिछवाना शुरु किया।

उधर राजकुमार को जब यह बात पता चली तो वह तुरंत उसके पास आया। उसने देखा अनाथ पिण्डक अपने नौकरों के साथ जमीन पर सोने के सिक्के बिछा रहा है। राजकुमार ने अनाथ पिण्डक के पास आकर कहा- क्या तुम पागल हो गये हो जो यह काम कर रहे हो? कोई भी जमीन इतनी मँहगी नहीं हो सकती। अनाथ पिण्डक ने कहा- नहीं श्रीमान्, मैं पूरे होश में काम कर रहा हूँ। यह जगह ऐसे काम के लिए प्रयोग मे लायी जाएगी जहाँ पर भगवान बुद्ध इस जगह पर आकर लोगों को धम्म की शिक्षा देगे। वह विपस्सना सिखाएगें। यह धन उस धम्म की तुलना में कुछ भी नहीं है। इससे हजारों, लाखों लोगों का फायदा होगा। मैं यहाँ दस हजार लोगों की क्षमता का विपस्सना केंद्र बनवाऊगा। जहाँ पर हजारों लोग धम्म सीखकर अपना और लोगों का कल्याण करेंगे। इस तरह दान की प्रथा पहले भी थी। अब वह ऐसा दान लोगों को देना चाहता है कि कैसे अधिक से अधिक लोग धर्म सीखकर अपना कल्याण साध सकते है। उसके दान देने का उद्देश्य लोगों के कल्याण के लिए था। अपने मान, सम्मान के लिए नहीं दिया।

धम्म में जो व्यक्ति है तो इसका मतलब यह नहीं कि उसे दुख नहीं आता। आता है, पर वह उसका डटकर मुकाबला करता है। उसे यह पता होता है कि समय हमेंशा बदलता सहता है। वह अपने परिश्रम और विवेक से अपने जीवन की चुनौतियों का सामना कर, उन पर विजय प्राप्त करता है। जीवन में उतार-चढ़ाव आते रहते है। इससे वह घबराता नहीं है। यही बात अनाथ पिण्डक के साथ हुआ। कुछ समय के बाद, भूत के अकुशल कर्मो के कारण एक समय ऐसा आया कि वही अनाथ पिण्डक एक भिखारी की तरह बिल्कुल गरीब हो गया। उसके पास बिल्कुल पैसा नहीं था। जब उसके पास पैसा था तो वह रोज उस विपस्सना केन्द्र आता था। वह सुबह और शाम दोनों समय आता था। उसे पता था कि मैं एक गृहस्थ हूँ इसलिए, मुझे विपस्सना केन्द्र पर खाली हाथ नहीं जाना चाहिए। इसलिए, वह जब भी आता कुछ  न कुछ लेकर आता। जब वह गरीब हो गया तो उसके पास पैसा बिल्कुल नहीं था। उसने सोचा कि अब वह क्या दे सकता है। उसने देखा के उसके घर के बाहर उसके छोटे से बगीचे में उर्वकरक से भरी खाद है। तो वह एक पोटली में भरकर जेत वन में आया और पेड़ों के जड़ों में डालकर यह मनोकामना करता कि इस उर्वरक से यह वृक्ष स्वस्थ और खूब बड़ा होकर एक विशाल छायादार वृक्ष बने और कोई साधक इस वृक्ष की छाया में बैठकर धम्म ग्रहण करे। यह उसकी कल्याणकारी भावना यह थी कि- जो भी मैं दू, इससे जन कल्याण हो। वह धम्म को जान गया था कि अगर सही भावना से कोई काम किया जाय तो प्रकृति का नियम है कि प्रकृति उसके गुणात्मक रुप मे फल देती है। ऐसा धम्म का नियम है। इसलिए सकुशल चित्त से किया दान चाहे एक पैसा हो या लाखों, उसमे कोई अंतर नहीं है। दोनों के बराबर फल मिलते है। कुछ समय बाद वह पुनः पहले से भी ज्यादा बड़ा धनवान व्यापारी हो गया।

जब कोई धम्म में दान के महत्व को नहीं समझता तो वह अपने अहंकार के लिए दान देता है। आपने देखा होगा बहुत से धनवान लोग जो धम्म को नहीं जानते हैं, वे बहुत सारा दान भी करते हैं। जैसे- चिकित्सालय, विद्यालय, सराय, मंदिर, मस्जिद आदि बहुत कुछ बनवाते हैं। पर उसमे अपने नाम को धातु की प्लेट पर लिखवाकर उसके उपर लगवा देते है ताकि उनका नाम हो। उनका भावना ही बिल्कुल अकुशल होती है। वे धर्म को नहीं समझते, इसीलिए ऐसा करते हैं। उनके उस दान से उनका कोई लाभ नहीं होता है। उनका दिया हुआ दान लोगों के कल्याण के लिए नहीं अपने नाम के लिए होता है। वे दान का अहंकार करते हैं। दान के बदले कुछ मिले, उस भावना से किया गया दान फलदायी नहीं होता है। इसलिए, दान लोगों के कल्याण के लिए देना चाहिए।

इसी तरह विशाखा एक बहुत ही धनी परिवार में जन्मी थी। वह बहुत ही सुंदर और गुणवती महिला थी। उसका विवाह एक बहुत ही धनी घर में हुआ। उस घर में कोई भी धम्म का पालन कोई नहीं करता था। जब वह धम्म को बुद्ध से सीखी तो उसने अपने पूरे परिवार को धम्म में लायी। उसने कई बड़े विहारों को निर्माण कराया।

अध्याय– ७

विपस्सना लोगों के जीवन में बहुत बड़े-बड़े परिवर्तन लाती है और बहुत तेजी से लाती है। व्यक्ति अपने दुःखों से मुक्त हो जाता है। उसका जीवन बदल जाता है। विपस्सना लोगों के जीवन में कैसे परिवर्तन लाती है। यह कहानी सच्ची घटना पर अधारित है-

एक बार, एक व्यक्ति अपने देश का राष्ट्रपति चुना गया। उसके राष्ट्रपति बनने की खुशी में उसके प्रधानमंत्री ने एक पाट्री का आयोजन किया। राष्ट्रपति बहुत ही शराब का आदी व्यक्ति था। बिना शराब पीये वह रह ही नहीं सकता था। वह राजशाही परिवार में जन्मा व्यक्ति था। इसलिए उसके लिए एश्वर्य की चीजें जैसे- अच्छा खाना और मँहगी शराब पीना आम बात थी। उसके परिवार की यह परम्परा थी जब भी कोई बच्चा जन्म लेता तो उसे बहुत ही महंगी शराब पिलायी जाती थी। इसलिए वह इन तरह की चीजों का आदी हो चुका था।

नियत दिन पाट्री शुरु होने वाली थी। सभी मेहमान आ चुके थे। पर राष्ट्रपति का पता नहीं था। उधर प्रधान मंत्री राष्ट्रपति का बेसब्री से इंतजार कर रहा था। समय बीता जा रहा था। प्रधान मंत्री ने अपने आदमी राष्ट्रपति के घर भेजा ताकि पता चले कि वह कब तक आ रहा है। जब आदमी राष्ट्रपति के घर पहुँचा तो उसे पता चला कि उसदिन राष्ट्रपति का जम्न दिन भी था। इसलिए अपने जन्मदिन की पार्टी में खूब शराब पी है और वह होश में नहीं है। इसलिए वह नहीं जा सकता। वह आदमी आकर प्रधानमंत्री को सारी बात बताई। प्रधानमंत्री बड़ा असमंजस में पड़ा और कुछ सोचकर अपने आदमी से कहा- जाओ और उसे किसी भी तरह यह लाओ। अगर नहीं आया तो राष्ट्रपति के इतना बड़े पद का अपमान होगा। चाहे वह होश में हो या नहीं हो। उसे किसी तरह लाओ और पार्टी में बैठाओ ताकि पार्टी शुरु हो।

प्रधानमंत्री के आदमी पुनः राष्ट्रपति के घर गये। राष्ट्रपति को किसी तरह गाड़ी में बैठाकर लाए और पाट्री में बैठा दिये। पार्टी किसी तरह शुरु हुई। यहाँ पर भी शराब सर्व की गयी। अब राष्ट्रपति शराब का आदी था ही, उसने शराब देखी और पीने लगा। एक, दो पैग लेने के बाद, वह उल्टी करना शुरु किया। जो भी खाया पिया था, वह सब बाहर कर दिया। उसकी हालत खराब होने लगी और उसे अस्पताल में भर्ती कराया गया।

अगले दिन जब उसे होश आया तो उसे बड़ी शर्मीन्दा होना पड़ा। उसने प्रधानमंत्री को अपनी कहानी बताई। प्रधान मंत्री सौभाग्य से धम्म की शिक्षा लिया था। वह बहुत ही सज्जन और बुद्धिमान व्यक्ति था। उन्होंने विपस्सना केंद्र जाने की सलाह दी। राष्ट्रपति भी अपने इस तरह की लत से छुटकारा पाना चाहता था। वह विपस्सना केन्द्र पर गया। वहाँ पर उपस्थित आचार्य ने विपस्सना के नियम बताए। राष्ट्रपति ने जब सुना तो बोला- सब कुछ तो ठीक है। पर मैं शराब नहीं छोड़ सकता। आचार्य ने कहा कि तो वह घर चला जा। विपस्सना उनके लिए नहीं है जो शील का पालन नहीं कर सकते। राष्ट्रपति अपने इन विकारों या बुरी लत से छुटकारा भी पाना चाहता था। इसलिए उसने कहा, “सर, हर रोज एक पैक। बस, एक पैक, मैं ले सकता हूँ?

आचार्य- नहीं, तुम अगर शील का पालन नहीं करोगे तो हम तुम्हें विपस्सना नहीं सिखा सकते।

राष्ट्रपति- सर, मैं इस चीज से छुटकारा नहीं पा सकता था। क्योंकि, यह मुझे बचपन से पिलायी गयी है। यह मेरे खून का एक हिस्सा बन चुका है। इसके बिना मैं जीन नहीं सकता।

आचार्य ने फिर मना कर दिया।

राष्ट्रपति- अच्छा, मैं घर जाकर ले सकता हूँ?

आचार्य- आपको हमारे यहाँ विपस्सना करनी है तो आपको पूरी तरह शील का पालन करना ही होगा। यह दस दिन की साधना है। आप दस दिन के बाद घर जाकर जो कुछ भी करें, वह आप की मर्जी है। मेरी बस, यह सलाह है कि अगर आप नहीं पियेगे तो आपका ही कल्याण इसमे निहीत है।

इस बात पर राष्ट्रपति राजी हो गया और सोचा कि कम से कम वह दस दिन यह करके देखेगा। वह दस दिन तक पूरे लगन से साधना किया। जब विपस्सना किया तो वह अपने इस प्रकार की लत से वह दस दिन में बिल्कुल मुक्त हो गया। उसे किसी ने स्वर्ग या नरक को कोई डर नहीं दिखाया। क्योंकि, धम्म में कोई डर या लालच नहीं दिखाया जाता है। कुछ दिन बाद जब वह किसी दूसरे व्यक्ति को दूर से भी शराब पीते देखता तो उसे उसकी गंध भी पसंद नहीं आती। यदि इस तरह की घटना किसी एक व्यक्ति के साथ होता तो यह एक चमत्कार की बात होती। धम्म में कोई चमत्कार नहीं होता। धम्म इसलिए वैज्ञानिकता पूर्ण और उद्म भरा है।

धर्म मे कैसे आगे बढ़ना है इसके लिए इस बात को जानना होगा कि इस विद्या के दो पहलू है। दोनों बराबर के है और दोनों महत्वपूर्ण है। जैसे एक पक्षी के दो पंख होते है। दोनों मजबूत होने चाहिए। एक कमजोर हो और दूसरा बलवान हो वह उड़ नहीं पाएगा। या एक छोटी हो और एक बड़ी हो तो वह उड़ नहीं पाएगा। दूसरा उदाहरण- जैसे किसी दो चक्के वाली गाड़ी के दो चक्के होते हैं। दोनों बराबर के होने चाहिए। एक बड़ा हो और एक छोटा हो तो वह चल नहीं पाएगा। इस तरह इस साधना के दो पक्ष है। इसे जागरुकता या सती भी कहते थे। अपने बारे में संवेदनाओ के बारे में जानना। दूसरा पक्ष यह है कि संवेदना जानकर समता में बने रहे। हमें संवेदना के साथ लोट-पोट नहीं करना या घबराना है। हमें इस बात को समझना चाहिए कि कोई भी संवेदना अनित्य है। चाहे वह अच्छी हो या बुरी हो। समता भाव से कदम-कदम आगे बढ़ना है। जो ऐसा करता है, उसका चित्त शुद्ध हो जाता है।

जैसे-जैसे हम विद्या में आगे बढ़ते है, या यूं कहे कि जब हम धर्म के पथ पर चलते है तो हमारे मार्ग में पाँच शत्रु आते है। इसने घबराना नहीं है। जैसा कि यह बतया कि इस विद्या के दो पहलू है। शत्रु से मुकाबला करने के लिए हमारे साथ पाँच मित्र भी हैं। पाँच मित्र निम्न हैं-

१- श्रद्धा

२- वीरीय( हिंदी वीर्य) या परिश्रम

३- सती या स्मृति

४- समाधि

५- प्रज्ञा

श्रद्धा- जिस मार्ग पर हम चल रहे हैं, उस पर विश्वास हो। उस पर श्रद्धा रखे। श्रद्धा हो, पर समझदारी के साथ हो। अगर हम समझदारी, विवेक को खो देगे तो कब श्रद्धा, अंधश्रद्धा में बदल जाएगी, आपको पता भी नहीं चलेगा। अगर विवेक खो देगे तो यही श्रद्धा हमारी बेड़ियाँ बन जाती है। अंधविश्वास बन जाता है। और यही अंधविश्वास हमारा दुश्मन हो जाता है।

अंध श्रद्धा कैसे हमारी दुश्मन बन जाती है। उसे हम इस उदाहरण से समझेगें-

श्रद्धा किसी के विषय में रखना बुरी नहीं है, पर अविवेक के साथ नहीं। तो हमें कैसे रही श्रद्धा रखनी है? पहली चीज यह है कि हम जिस किसी में श्रद्धा रखते हैं, हमें यह देखना चाहिए कि उसमें क्या-क्या गुण हैं। हमें जिस किसी में श्रद्धा है, उसमें अच्छे गुण होने ही चाहिए। अगर अच्छे गुण ही न हो तो उसमे श्रद्धा रखने का कोई फायदा ही नहीं, बल्कि नुकशान होता है।

श्रद्धा चाहे जिस किसी के प्रति जागे, जाहे किसी देवी के प्रति हो, किसी संत के प्रति हो, किसी गॉड के प्रति हो या जिस किसी के प्रति हो, बड़ी समझदारी के साथ जागनी चाहिए। श्रद्धा किसी अराध्य के प्रति रखना कोई दोष नहीं है, पर श्रद्धा किसी के सद्गुणों के प्रति होनी चाहिए। ऐसा नहीं कि पता चले कि जिस अराध्य या व्यक्ति में हम श्रद्धा रख रहे है, उसमें कोई कल्याणकारी गुण ही नहीं हो। अक्सर ऐसा ही अंधभक्ति में फँसा हर व्यक्ति करता है। भले ही उसका अराध्य चोर, बदमाश, हत्यारा और व्यभिचार किया हो। उसके बारे में बिना कुछ जाने श्रद्धा रखता है। पहले खुद से जाने, समझे और उसके बाद श्रद्धा रखे। ऐसा नहीं कि बस किसी ने कह दिया या बता दिया या किसी से सुन लिया बस, श्रद्धा रखे जा रहा है। अरे! जिसमे कोई सद्गुण ही नहीं हो, तो किसलिए, श्रद्धा रखे? इस तरह तो यदि वह अंधश्रद्धा कर लेता है तो कही अनजाने जगह चला जाता है। श्रद्धा इसलिए है कि जिस किसी अपने उपास्य के प्रति हमारी श्रद्धा है, हमारे उस उपास्य में जो सद्गुण हैं, वैसे सद्गुण हमारे जीवन में आ रहे हैं कि नहीं? यदि वैसे सद्गुण आ रहे है तो उसका भी कल्याण होगा और दूसरे को भी।

जब श्रद्धा सकाम श्रद्धा बन जाय और हम श्रद्धा में माँगने या पाने के लिए करने लगे तो वह भिखमंगन श्रद्धा हो जाती है। श्रद्धा में केवल कामना ही कामना है या भीखमंगन श्रद्धा हो जैसे- हे देवी, हमारे लिए यह कर दो। हे देवता जी, हमारे लिए वह कर दो। हे गॉड, मेरे लिए यह उपलब्ध करा दो। तो वह भिखमंगन श्रद्धा हो जाती है। और कौन तेरा काम, तेरे लिए करेगा? आज तक ऐसा दुनियाँ में कभी नहीं हुआ कि उसका देवी या देवता उसके लिए कोई काम किया हो। अगर, ऐसा होता तो इस संसार में कोई दुःखी नहीं होता। नहीं किसी को किसी बात की कमी रहती। बस, श्रद्धा रखता और उसकी सारी मनाकामना पूरी हो जाती। पर ऐसा नहीं होता। अपना काम तो स्वयं ही करना पड़ता है। तुमने अपना काम खुद बिगाड़ा है, उसे तुम्हें खुद सुधारना होगा। यह मांगने वाली प्रवृत्ति जब तक रहेगी तब तक वह व्यक्ति नशे में रहेगा। वह इस नशे में रहता है कि उसका भगवान या अल्लाह, गॉड की कृपा होगी और बस हो जाएगा। पर सच यह है कि उसे अपने काम खुद ही करना होगा। अपने कर्मो को खुद ही सुधारना होगा।

इसलिए, हमें जिस किसी के प्रति श्रद्धा हो, वह निष्काम श्रद्धा हो। निष्काम श्रद्धा बहुत कल्याणकारी होती है। अपने अराध्य के सद्गुणों को याद करें और अपने जीवन में उतारे।

एक सच्ची घटना यह है कि एक बार एक महिला विपस्सना शिविर में आयी और उसने विपस्सना सीखा। वह बहुत मेहनत और लगन से सीखा। उसके बाद वह अपने जीवन में एक साल तक अभ्यास किया। एक साल बाद जब उस इस इलाके में दूसरा शिविर लगा तो वह दुबारा विपस्सना शिविर में आयी। उसने बताया कि उसे इस विद्या से उसका बहुत लाभ हुआ। शरीर की बहुत सी बिमारियाँ दूर हो गयी और मन में सुख-शांति है। पर रह-रहकर मन में एक प्रश्न बार-बार आता है कि मैं तो पहले भक्ति मार्ग पर चलती थी और हमारे परिवार के सभी लोग भक्ति मार्ग पर ही चलते है। लेकिन, यह मार्ग तो ज्ञान का मार्ग है। अगर मैं, इस मार्ग पर आयी तो मेरा भक्ति मार्ग छूट जाएगी। इसलिए मुझे इस बात का डर लगता है। गुरु जी ने उसे बताया गया कि- अरे! नहीं। इस मार्ग पर चलकर तेरी भक्ति तो और ही पुष्ठ हो जाएगी। सही तरीके की भक्ति हो जाएगी और बहुत ही बलवान भक्ति हो जाएगी। वह छूटेगी भी नहीं। क्योंकि भक्ति, ज्ञान और कर्म, ये जब तीनों चीजें एक साथ नहीं मिलती है, तब तक धर्म पूर्ण नहीं होता। और यहाँ विपस्सना में तीनों चीजें मिल जाती हैं। और तभी जाकर धर्म की परिपूर्णता होती है। इस पर वह बोली- यह बात तो ठीक है, पर मुझे डर लगता है। गुरुजी ने पूछ लिया- आखिर तू किस बात के लिए घबराती है? तेरा किसी देवी देवता या अल्लाह गॉड में श्रद्धा है? उसने उत्तर दिया कि हमारे कुल देवता में हमारी श्रद्धा है। गुरुजी ने पूछा- अच्छा बता, जब तुम्हारे घर में कोई बिमार पड़ता है तो कभी उससे इस तरह की मनौती मानती हो कि- हे देवी या देवता या गॉड या अल्लाह मेरे बच्चे को या मेरे इस फलां को ठीक कर दो तो मैं तुझे पाँच रुपये या पचास रुपये का प्रसाद चढ़ाउगी या दर्शन करुँगी। क्या ऐसा तुम करती हो? उसने जबाव दिया- हाँ, ऐसा तो मैं सबसे पहले करती हूँ। गुरुजी ने कहा, “तब यह श्रद्धा किसी बनिए वाली श्रद्धा हुई। वह निष्काम श्रद्धा कहाँ हुई? और जहाँ तक तेरी भक्ति या श्रद्धा की बात करें तो तुझे उस अराध्य पर तुझे पाँच रुपये का भी एतबार या भरोसा नहीं या विश्वास नहीं। तू पहले यह शर्त रखती है कि पहले यह काम कर, तब तुझे पाँच रुपये का प्रसाद चढ़ाऊँगी। नहीं मेरा काम करता तो नहीं चढ़ाती मैं! यह बनिए की तरह हुआ। एक हाथ से समान ले और दूसरे हाथ से पैसे दे। इसमे धर्म की बात कहाँ हुई”। और यह कैसी भक्ति हुई, और कहाँ उलझ गये? भक्ति हो पर विवेक के साथ हो और निष्काम हो। तब तो वह कल्याणकारी है।

अगर भक्ति रखनी ही है तो अपने अराध्य के गुणों को याद कर, अपने जीवन में अपनाए और अच्छा बनाये। अपने अराध्य के सद्गुणों से भी ज्यादा पारंगत हो जाए तो वह आपका अराध्य ज्यादा ही खुश होगा। उदाहरण के तौर पर

अगर हमारा कोई गुरु या देवी या देवता या कोई अल्लाह, ईश्वर या गॉड है तो वह हमारे माँ-बाप के समान है। माँ-बाप कैसे खुश होते है? माँ-बाप खुश होते है जब उनकी संतान अपने माँ-बाप से भी सद्गुणों में आगे निकल जाए तो वे खुश ही होगे। अगर बेटा या बेटी अगर सद्गुणों उनसे आगे निकलता है तो उसके माता-पिता का सीना गर्व से फैल जाता है। और बड़े गर्व से कहता है कि देखो- यह मेरा बेटा या बेटी है जिसमे इतने सारे अच्छे गुण है। किसी टीचर का शिष्य यदि उससे भी ज्ञान में आगे निकल जाए तो वह खुश ही होगा।

दुनियाँ में कोई ऐसा माँ-बाप ऐसा नहीं होगा जो यह नहीं चाहेगा कि उसका बेटा या बेटी उससे योग्यता या सद्गुणों में आगे न निकल जाय। अगर, उसकी संतान सद्गणों मे आगे निकलती है तो वह खुश ही होगा न। अरे! जो तेरा देवी या देवता है या अल्लाह या गॉड है, उसके गुण तुम्हारे अंदर आ ही नहीं रहे तो तू अपने अराध्य को कैसे खुश करेगा या करेगी?

एक और उदाहरण से इसे समझे। जैसे- मैं अपने लड़के ये यह कहूँ कि देख ये-ये काम तुझे करने है। ये-ये काम तुम्हारे लिए कल्याणकारी है। पर वह हमारी एक न सुने। हम कहे कि पूरब की तरफ जाओ तो वह पश्चिम की तरफ जाये। उल्टा-पुल्टा ही काम करे। और वह हर रोज सुबह-सुबह आकर सामने हाथ जोड़कर बैठ जाए और गाना गाये या भजन-कीर्तन करे-

बापू तुम्हारी आँख कमल जैसे।

बापू तुमहारे मुहँ सूरज जैसे,

बापू तेरी बलिहारी,

बापू तुम्हारी कमल…. आदि।

तो वह सही बाप होगा तो उसे चार तमाचें लगाएगा और बोलेगा- मूरख कहीं का! क्या सुबह-सुबह टें-टें लगा रखा है रे! मैं जो काम तेरे कल्याण के लिए कहता हूँ, वह तो तुम करता नहीं। और बापू की प्रशंसा करके यह चाहता है कि बापू से यह माँग लूँगा या वो प्राप्त कर लूँगा, ऐसा सभी अंध भक्त करते हैं।

इसी तरह भगवान शब्द की परिभाषा बुद्ध के समय यह थी- जिसका सम्पूर्ण राग भग्न हो गया हो, जिसका संपूर्ण द्वेष भग्न या दूर हो गया हो और जिसका संपूर्ण मोह भग्न हो गया हो, उसे भगवान कहते थे। जो इन विकारों से दूर कर अपना जीवन जीये तो वह भगवान हो गया।

उस समय और भी एक शब्द था अरिहंत। अरिहंत मतलब जिसने अपने शत्रु का नाश कर दिया हो। उस पर विजय प्राप्त कर लिया हो। कौन और कैसा शत्रु? मोह, राग और द्वेष आदि शत्रु हैं। लेकिन, आज तो जो जितना ही अश्लील हो, वही भगवान। जो जितना ही चोर हो, वह भगवान। जो जितना ही नशा करता है उसी को भगवान कहते है। जो जितना ही गंदगी से रहता हो वह भगवान। जो लोगों की हत्या करता हो, उसी को भगवान कहता। जो लोगों को चमत्कार दिखाकर ठगे, उसे भगवान। जिसने जीवन भर चोर, उचक्को वाला काम किया हो, वह भगवान। जो खुद जीवन भी अकर्मण्य रहा हो और दूसरे की रोटी पर पलता हो, उसे लोग भगवान कहते। लोगों ऐसे ही भगवान को पूजते हैं।

वीरीया(बाद में संस्कारीत भाषा में वीर्य)- वीर्य का मतलब परिश्रम, पुरुषार्थ, परिश्रम करना और विवेक के साथ परिश्रम करना। अगर परिश्रम बुद्धि विवेक के साथ नहीं करेगे तो उसका लाभ नहीं मिलेगा। यहाँ पर इसे हम एक उदाहरण से समझेगे-

एक समय की बात है; चार मित्र एक रात को यह फैसला किया कि आज सारी रात हम नौका विहार करेगें। वे नाव में बैठ गये। सभी ने पहले से भांग चढ़ा रखी थी। उन्होंने चप्पू चलाना शरु किया और पूरी रात खूब चप्पू चलाया। सभी पसीने से लथपथ हो गये। पूरी राज चप्पू चलाने से वे थक गये। जब सुबह हुई और सूरज उगा तो उन्होंने देखा कि नाव एक इंच भी आगे नहीं बढ़ी है। वे सोचने लगे कि- अरे! चप्पू तो पूरी रात चलाते रहे, पर नाव तो अपने ही जगह से हिली ही नहीं। तब उन लोगों में से किसी ने देखा कि उस नाव का एक सिरा तट के जिस रस्सी से बाँध रखा है, उसे तो खोला ही नहीं था। इसी तरह, परिश्रम अगर अज्ञान के साथ कर रहे है तो उसका फल नहीं मिलता है। कभी-कभी तो देखने में आता है कि आपकी मेहनत का फल कोई दूसरा ही ले जाता है। इसलिए, विवेक हमेंशा अपने पास रखना चाहिए। ज्ञान के साथ यदि पुरुषार्थ करेगे, तभी कल्याणकारी होता हैं, अन्यथा नहीं।

३- सती- स्मृति या याद रखना सती का का मतलब अपने प्रति या अपनी संवेदना के प्रति सजग रहना। हमारे मन में क्या हो रहा और हमारा शरीर कैसे प्रतिक्रिया कर रहा है, इसको जानना ही सती कहलाता था। यह पाली का शब्द है।

४- समाधि- सम्यक समाधि या माईण्डफुलनेस- समाधि सम्यक समाधि होनी चाहिए। उसमे किसी चीज का आलम्बन नहीं होना चाहिए। नहीं किसी राग का नहीं, किसी द्वेष का।

५-प्रज्ञा- खुद के अनुभव से जानना ही प्रज्ञा कहते है। पढ़ी या सुनी बात नहीं। प्रज्ञा का मतलब प्रत्यक्ष ज्ञान। सुना सुनाया ज्ञान नहीं। या पढ़ा-पढ़ाया ज्ञान नहीं। अपने अनुभव से प्राप्त किया गया ज्ञान।

अगर इन पाँच मित्रों को अपने जीवन में बनाए रखेगे तो अपने को दुःखों से मुक्त कर ही लेगे।

अध्याय– ८

बुद्ध से पहले भी बहुत से टीचर हुए जिन्होंने यह कहा कि अपने छः इंद्रियों और उनके विषय के बारे में जानो। वे सबको यह बात बताते थे कि इन इंद्रियों के विषय के कारण राग या देष उत्पन्न होता है जो कि बाहरी या यूँ कहें उपरी लेवल पर सही ही कह रहे थे। पर यह इसका मूल कारण नहीं था या असली कारण नहीं है। यह कैसे होता है और क्यों होता है या उसके क्या कारण होता है, वे नहीं जानते थे। बुद्ध ने खोजा- सलायतन पच्चया फस्स मतलब छः इंद्रियाँ जब अपने छः विषय के संपर्क में आती है तब फस्स पच्चया वेदना मतलब इस संपर्क से शरीर में एक तरह की संवेदना महसूस होती है। यह  संवेदना अच्छा या बुरा हो सकता है और वेदना पच्चया तन्हा मतलब आप की क्रेविंग तब शुरु होती है। जब उसका अध्ययन अपने शरीर के सब-कांशियस लेवल  पर करते है तो पता चलता है कि हमारा शरीर हमारी सब-कांशियस माईंड से हमेंशा २४ घण्टे जुड़ा रहता है और प्रतिक्रिया करता है। बुद्ध की यह खोज थी। उन्होंने देखा कि संवेदना सब-कांशियस माईंड में उठता है और फिर कुछ देरे के बाद खत्म हो जाता है। कोई भी संवेदना परमानेंट नहीं है। उन्होंने ने देखा की मन का सब-कांशियस भाग हमेंशा संवेदना के समपर्क में रहता है। वह हमेंशा प्रतिक्रिया करता रहता है। जैसे-जैसे हम कुछ देखते है, बात करते है यहाँ तक कि जब हम सो रहे होते है तब भी यह अपना काम करता रहता है।

उदाहरण के तौर पर जैसे- जब कोई मच्छर हमें काटता है तो हाथ अपने आप उस भाग पर जाता है और मच्छर को मारता है, उड़ाता है, या खुजलाता है। उस समय हमारे कांशियस माइंड को यह बात पता नहीं होता है क्योंकि, वह सो रहा होता है। लेकिन, अनकांशियस माइंड कभी नहीं सोता है।

इस तरह हमारा शरीर हमेंशा सब-कांशियस स्तर पर हमेंशा कुछ न कुछ विषय के प्रति प्रतिक्रिया करता रहता है। यह हमारे मन का एक पैटर्न बन जाता है। जब तक हम अपने इस पैटर्न को सब-कांशियस लेवल पर बदलेगें नहीं, तब तक हमारे अंदर बदलाव नहीं आएगा। इसी तरह जब विकार सब-कांशियस माइंड में जगते है तो उनकी जड़ भी सब कांशियस लेवल पर होती है। इसलिए, उन विकारों को नष्ट करने के लिए हमें उन विकार की जड़ों को सब-कांशियस लेवल पर काटना होगा।

विन्याना जिसे कांशियसनेस भी कहते है, संस्कार के द्वारा जन्म लेता है। इस तरह लिंक या कड़ी चलता रहता है। अगर नये संस्कार को बनाना या उत्पन्न करना बंद कर दे तो विन्याना अपने आप बंद हो जाएगी और जीवन दुःखों से मुक्त हो जाएगा।

संस्कार क्या है इसको पहले के अध्याय में दिया गया है। यह संस्कार हमेंशा गुणात्मक रुप से बढ़ता है। इसी तरह से हमारे दुःख भी। उदाहरण के तौर पर-

एक छोटा बरगद का बीच अपने अंदर एक बहुत बड़े बरगद के पेड़ को समाहित किये रहता है। जब उसका अंकुरण होता है तो कुछ वर्षो में एक विशाल वृक्ष बन जाता है। उस पर हजारों या लाखों की संख्या में फल लगते है। उसका एक फल सैकड़ों बीजों से भरा होता है। सभी बीज अपने अंदर एक विशाल बरगद का पेड़ होता है। वह बरगद का पेड़ सैकड़ों साल रहता है और ऐसे ही बीज उत्पन्न करता है।

ठीक इसी प्रकार संस्कार हमारे मन में मल्टीप्लाई करते है। संखार या संस्कार किसी का भी हो सकता है। दुख या राग, द्वेष लोभ या किसी का संस्कार। यह एक प्रकृति का नियम है। अब इन से कैसे छुटकारा पाया जाय, इसके लिए भी प्रकृति का नियम है कि कैसे इन संखारों से छुटकारा पाया जाय।

जीवन दो चीजों से मिलकर बना हैं माईण्ड और मैटर। दोनों की निरंतरता बनाए रखने के लिए आपको नये भोजन-सामाग्री देने की जरुरत पड़ती है। जैसे- शरीर को बनाए रखने के लिए भोजन की आवश्यकता होती। इससे हमारे शरीर में नयी कोशिकाएं बनती है और शरीर को कार्यरत रखने के लिए ऊर्जा की प्राप्ति होती है।  इसकी सहायता से यह इसकी धारा चालू रहती है। इसी तरह माइंड को सतत् रखने  के लिए माइंड को भोजन देना जरुरी होता है। अगर उसे नयी सप्लाई नहीं देगें तो कुछ समय के बाद वह मर जाएगा। हम इसे एक उदाहरण से समझेगे।

एक दिन आप ने व्रत रखा और उस दिन आप ने भोजन नहीं किया। इसके बावजूद शरीर जिंदा रहता है। आप ने अगले दिन भी भोजन नहीं खाने का फैसला किया। अगले दिन भी जिंदा हैं। यहाँ तक कि आप एक कुछ सप्ताह या उससे भी ज्यादा समय तक जिंदा रह सकते हैं। तो ऐसा कैसे होता है? आप को तो एक या दो दिन बाद ही मर जाना चाहिए था, क्योंकि उससे ज्यादा आप भूख सहन नहीं कर सकते। पर आप धीरे-धीरे दुर्बल होते जाते है। और मर जाते है। ऐसा क्यों और कैसे हुआ? आप ने एक महीना भी नहीं खाया और इसके बावजूद आपका शरीर जिंदा था। ऐसा इसलिए हुआ कि जब आप खाना नहीं ले रहे थे, तब आपके शरीर ने उसमें उपस्थित फैट और प्रोट्रीन को उपयोग किया। जैसे-जैसे शरीर को जीवत रखने वाले पदार्थ कम होते गये त्यों-त्यों आपका शरीर दुर्बल होता गया। जब शरीर में जमा भोजन पदार्थ समाप्त हो गया तो शरीर मर गया। इसी तरह माइंड का फूड है संस्कार। अगर, हम समता भाव से देखना शुरु करेगे और उनके आने पर उनमे कोई राग और द्वेष नहीं जगाते तो उसका निर्माण या संस्कार का भोजन रुक जाता है। जो उस समय मन के भीतर गहाईयों में जो संस्कार छिपे है वह बाहर आ जाते हैं। चूंकि, नया कोई जगा नहीं रहे या नया संस्कार बना नहीं रहे तो पुराना है वह धीरे-धीरे जा रहा है। इस तरह धीरे-धीरे सारे संस्कार दूर हो जाते है। जैसा कि हमने कहा- भय, राग, द्वेष, मोह आदि जब इनका हम निर्माण नहीं करेगे तो हमारा चित्त शांत हो जाता है और हमें परमं शांति, सुख और बोधि का प्राप्ति होती है। हम दोषों से मुक्त हो जाते है। हम संत हो जाते हैं। हमें कोई भय नहीं होता है। हम मोह, राग, द्वेष या मूढ़ता में नहीं फँसते है, आदि। हमें निवार्ण को प्राप्त हो जाता है।

एक साधारण व्यक्ति के इंतनी गंभीर बाते जानना जरुरी नहीं है।

धम्म का प्रैक्टिस का मतलब यह नहीं है कि आपको अकर्मण्य और अविवेकी बनाती है। यह आपको और ज्यादा विवेकी और कर्तव्यनिष्ठ और साहसी बनाती है। इसको एक उदाहरण से समझे-

मै धम्म को पालन करता हूँ। कोई मुझे मारने आए और मैं उसे खुशी-खुशी अपना गर्दन कटवा दूँ, ऐसा तो बिल्कुल नहीं है। यह धम्म नहीं है। बल्कि, धम्म यह है कि उस समय आप पूरी शक्ति के साथ उसको ऐसा करने से रोकेगे या मुकाबला करेगे। धम्म में प्रतिक्रिया नहीं होती बल्कि क्रिया होती है। प्रतिक्रिया नकारात्मक भावना के साथ किया गया किया है। पर क्रिया सकारात्मक भावना के साथ किया गया काम है। सकारात्मक भावना से जो व्यक्ति करता है उसके लिए भी अच्छा है और दूसरे  के लिए भी। कभी-कभी तो आपको बहुत मजबूत निर्णय लेना होता है। उसमे आपको वाणी और शारीरिक दोनों रुप से काम करना पड़ता है। लेकिन मन के भीतर मैत्री और करुणा होती है। उदाहरण के लिए-

एक बच्चा आग के तरफ भागे जा रहा है। या वह एक साँप के तरफ भागे जा रहा है। वह साँप को कोई बहुत अच्छी खेलने की चीज समझता है या आग को भी ऐसा ही कुछ समझता है। जैसा कि वह एक बच्चा है, उसे यह नहीं पता कि यह आग या साँप है। यह मुझे जला देगी या साँप मुझे काट लेगा और मर जाएगा। आप उसे ऐसा करने भी नहीं देगें। यह बात भी मन मे नहीं रखनी चाहए कि इसमे मैं क्या कर सकता? यह उसके कर्म है। अगर, उसकी किस्मत में साँप से डँसना लिखा है तो वह उसमे मेरा क्या कसूर है? तो आप धर्म को बिल्कुल नहीं समझे। आपको शख्त होना होगा और उसे कड़क आवाज में मना करेंगे। और अगर वह नहीं मानता है तो उसे अपने बल से ऐसा करने से रोकेगें। यह आपका धर्म बनता है। हो सकता है वह बच्चा आपके इस कार्य से नाराज भी हो जाए। पर आप ने जो किया, उसमे आपके अंदर बच्चे के प्रति गुस्सा नहीं, बल्कि करुणा और मैत्री की भावना है, जो कि कुशल कर्म है।

दूसरे उदाहरण में एक बहुत ही बलवान व्यक्ति दूसरे एक कमजारे आदमी को नुकशान पहुँचा रहा है। तो आप यह नहीं कह सकते कि मैं एक धम्म का पालन करता है और वह व्यक्ति उसके साथ जो भी करना चाहे, करे। इसमे मेरा क्या दोष? अगर, वह गलत करेगा तो वह उसके कर्म है। तो ऐसा धम्म नहीं है। तब आपने धम्म को अच्छी तरह समझा ही नहीं। आपको बहुत ही शख्त कदम उस बलवान कि विरुद्ध लेना होगा। आप उसको अपने पूरी ताकत से उसे ऐसे काम करने से रोकेगे। अगर आप धम्म को समझते है तो कमजोर व्यक्ति से ज्यादा बलवान व्यक्ति के प्रति करुणा और मैत्री की भावना होगी। आपके मन यह बात कि करुणा जागेगी कि यह अज्ञानी व्यक्ति, सिर्फ इस कमजोर व्यक्ति को ही नहीं हानि पहुँचा रहा है, बल्कि वह अपने आपको भी हानि पहुँचा रहा है। वह अपने लिए अकुशल कर्म इकट्ठा कर रहा है। उसे नहीं पता और वह इतना अज्ञानी है कि यह प्यार की भाषा ही नहीं समझता है। इसलिए हमें शख्त भाषा का प्रयोग करना होगा। क्योंकि, यह व्यक्ति शख्त भाषा ही समझता है। समय के साथ क्या सही है और क्या गलत इसका फैसला अपने विवेक के अनुसार करना है।

दुःख और दुःख का श्रोत मन है। मन ही सर्व प्रधान है। यही श्रेष्ठ है। इसका पता हमारे यहाँ के बुद्धों ने, अरिहंतों ने, मुनियों ने पता किया कि दुःख, मन के अंदर विकार जागने से होता है। अलग-अलग लोगों ने शोध किया। उन्होंने देखा कि कैसे इस विकार को दूर या छुटकारा पा सकते हैं। इस पर अनेक प्रयोग किये गये। कुछ लोगों ने देखा कि जब भी हमें क्रोध आता तो इस बात को भुलाओ और अपने मन को कहीं और लगा दो ताकि मन जिस घटना को लेकर व्याकुल है, उससे उसका ध्यान हट जाए और शांत हो जाय। जैसे- जब किसी को क्रोध आया तो उसे किसी ने कहा कि जब भी तुम्हें क्रोध आए तो एक गिलास पानी पी लो। इस तरह मन पानी पीने में लग गया, और इस तरह क्रोध अपने आप कम होते चला जाता है। लेकिन, यह जरुरी नहीं कि वह मन को उस घटना या विषय से शिफ्ट कर ही पायेगा। जैसे कभी-कभी ऐसे भी होता है कि हम पानी पीते जाते और उस बात को सोचते जाते है तो क्रोध कम नहीं होता। क्रोध तभी कम होगा जब हम मन को शिफ्ट करेगे।

इसके अलावा किसी प्रयोग करने वाले ने सोचा कि जब क्रोध आता है तो यह जरुरी नहीं की उसके पास पानी होगा ही, जिसे वह पी कर अपना ध्यान हटा सके। तो किसी ने यह सुझाया कि जब भी गुस्सा आऐ तो गिनती गिनना शुरु कर दो। एक, दो, तीन… एक, दो, तीन… इस तरह मन उस गिनती में शिफ्ट कर देने से भी क्रोध कम हो जाता है। कुछ लोगों के लिए यह भी कारगर सिद्ध हुई। पर कुछ लोगों को गिनती गिनना भी पसंद नहीं आता।

कुछ समझदार लोगों ने या इसियों ने या ऋषियों ने देखा कि यदि ऐसे व्यक्ति जो पानी पीना या गिनती गिनना पसंद नहीं करते उनका मन किसी ऐसे श्रद्धा की चीजों में लगा दे। तो उन्होंने देखा कि कुछ लोगों को अपने कुल देवता आदि में बहुत ही श्रद्धा या विश्वास है। उनके प्रति खूब श्रदा पैदा कर दो। उन्हें यह सिखाया कि जब भी तुम्हारे मन में विकार जैसे- क्रोध आए तो उस देवी का नाम लो, इससे तुम्हारा दुःख दूर हो जाएगा। तो जो ऐसे व्यक्ति थे, उनके लिए क्रोध पर काबू करना आसान हो गया। पर कुछ लोगों का इससे भी मन शांत नहीं हुआ तो फिर उन्होंने कहा कि तुम अपने कुल देवता या देवी के रुप, रंग और आकृति को ध्यान करो, कल्पना करो। इससे तुम्हें शांति मिलेगी। यह तरीका भी कुछ लोगों के लिए कारगार सिद्ध हई। इस तरह की सारी विधियों का प्रयोग किया और सलाह इसलिए दिया गया कि मन में विकार, जिस बात को लेकर जागा है या घर कर लिया है उसको किसी और जगह शिफ्ट करना या लगाना है। लेकिन, बाद में इसे लोगों ने इस तरह बिगाड़ दिया कि अमुक देवी या देवता ध्यान करेगें या नाम लेगे तो वह बड़ा खुश होगा और तुम्हें दुःखों से मुक्त कर देगा। ऐसा हर धर्म में धर्म के पुरोहितों ने किया। क्योंकि, ऐसे लोगों को उद्देश्य दूसरे की बुद्धि भ्रष्ठ कर, धन कमाना होता है। ऐसा करने से वह व्यक्ति अपना तो नुकशान कर बैठा ही, साथ में अपनी श्रद्धा को भी दुषित कर दिया।

मान लो एक अंध-भक्त ने यह सोचा कि हमारा आराध्य बार-बार नाम जपने से बड़ा खुश होगा और फूल कर कुप्पा हो जाएगा और हमें इनाम दे देगा या हमें दुःखों से मुक्त कर देगा। तो उस अंध-भक्त ने अपने अराध्य का भी अपमान कर दिया। कोई दूसरे को तार देगा या दुःखों से मुक्त कर देगा, ऐसा तो कभी हुआ नहीं।

कुछ लोगों को यह लगा कि कुछ लोग ऐसे भी है जिनको श्रद्धा नहीं है तो उनके लिए भी प्रयोग किए। उन लोगों के सुझाया कि मन को किसी दार्शनिक मान्यता में लगाओ। जैसे- किसी चिंतन में लगाओ ताकि, मन शिफ्ट होकर चिंतन मे लग जाए। जैसे आत्मा ही सत्य है, यह शरीर नश्वर है। संसार नश्वर है आदि। जो गाली दे रहा है वह भी अनित्य है, नश्वर है। यह सारा संसार अनित्य है, नश्वर है। सब मोह-माया ही मोह-माया है। केवल यही सत्य है। बाकी सब असत्य है। अरे! किसके प्रति क्रोध करुं, आदि। यह भी विधि कुछ लोगों के लिए कारगर साबित हुई। घ्यान रहे, पहले के लोग ने जो इस तरह प्रयोंग करके, मन को शांत करने या काबू में करने के प्रयोग किया। उनका उद्देश्य यह नहीं था कि किसी काल्पनिक भगवान निर्माण करे। इस तरह मन के विकारों से छुटकारा पाने के भिन्न-भिन्न प्रयोग किया गया।

लेकिन बुद्ध ने उस स्तर तक की साधना या प्रयोग कर पहुँच कर पता किया कि दुःख कहाँ जन्म लेता है। दुःख अगर जन्म लेता है तो उसका कारण क्या है। अगर उन दुःख के कारणों को हटा दिया जाए तो दुःख आपने आप नष्ट हो जाएगा। या दुःख का निरोध कैसा होगा। उसने देखा- इस तरह मन को शिफ्ट करके कहीं दूसरी तरफ मन लगते हैं तो केवल मन का एक भाग जिसे कांश्यिस माइंड कहते उसको ही बस हम शिफ्ट कर पाते हैं। पर मन का जो सबसे बड़ा भाग जिसे हम सब-कांशियस माइंड है, उस पर इसका असर नहीं पड़ता है। सब-कांशियस माइंड में वह विकार बने जा रहा है, लेकिन वह दिखता नहीं। जैसे सुसुप्त ज्वालामुखी यह कब फट जाए इसके बारे में ठीक तरह से नहीं बताया जा सकता। इसलिए, जब तक हम सब-कांश्यिस माईंड से इन विकारों को नहीं हटाते, तब तक हम दुखों से सचमुच मुक्त नहीं हो पाते। यह बात एक उदाहरण से समझेगे-

किसी व्यक्ति ने हमें गाली दी और तुरंत ही मेरे मन में एक विकार जन्म लेता है और व्याकुल करता है। उस व्यक्ति ने तो एक बार गाली दी, पर हमारे मन में बार-बार यह विकार सिर उठाता है कि उसने मेरा अपमान किया। उसने मुझे गाली दी। जितनी बार मैं उस बात को सोचता हूँ, मन उतनी बार दुःखी होता हूँ, जबकि वह गाली देना वाला व्यक्ति, कब का गाली देकर चला गया है। लेकिन, हमारे मन में यह बार-बार खयाल आता है कि उसने मुझे गाली दी। उसने मेरा अपमान किया। कभी-कभी तो इतना गुस्सा आता है कि कोई-कोई आदमी कहता है कि यह अपमान, मैं जन्म भर नहीं भूलूगाँ। अरे! मत भूल भाई। इसमें किसका नुकशान है? अगर उस बात को पूरे जन्म भर नहीं भूलेगा तो जीवन भर व्याकुल होगा। इस तरह करके वह किस पर एहशान करेगा? नहीं भूलेगा तो जीवन भर तड़पेगा।

कोई-कोई तो यहाँ तक कहता है कि मैं सात जन्म तक नहीं भूलूँगा या भूलूगीं। वह यह नहीं समझता कि वह सात जन्म तड़पेगा। उसने कभी अपने भीतर देखा नहीं। उसे बुरा लगा, पर उसे यह नहीं पता कि क्या बुरा लगा? किसके प्रति क्रोध पैदा किया? अगर वह अपने भीतर देखेगा तो समझ में बात आती है।

उदाहरण के लिए कोई एक बहुत ही अच्छा कलाकार या चित्रकार है और वह अपने बड़े से कैनवास पर एक बहुत ही सुंदर चित्र अपने कल्पना से खीचता है। उसको देखते-देखते वह व्यक्ति पागल हो गया और कहने लगा कि यह व्यक्ति मुझे चाहिए। वह एकदम मजनू की तरह पागल हो गया। और कहने लगा कि इसके बिना तो मैं रह ही नहीं सकता। लोग उसको समझाए कि- बड़ा पागल है! उसमे कोई सच्चाई नहीं। यह तेरी कल्पना ही कल्पना थी और तूने इसे अपनी कल्पना द्वारा इस चित्र का निर्माण किया। अब तू यह कहता हैं कि मैं इसके साथ जीवन भर रहूँगा, यह कैसा पागल है? पर उसको उस समय यह बात नहीं समझ में आती।

इसी तरह कोई चित्रकार अपने कल्पना से कोई बड़ा ही भयावह चित्र खींचता है और उसे देखकर वह काँपने लगा- अरे! यह दैत्य है! यह दानव है! यह भूत है! यह पिशाच है! यह जिन्न है आदि। यह मुझे खा जाएगा। कोई इससे मुझे बचाओ। तो लोग उसको भी पागल कहने लगे। अरे! यह तो बड़ा मूर्ख है। यह तेरी कल्पना है, जिसे तून बनाया है। इसमे कोई सार नहीं। इसमे कोई सच्चाई नहीं। तू इसे देखकर ऐसे प्रतिक्रिया कर रहा है।

हम उस कलाकार को मूर्ख कहे, पागल कहे, आसान है। हम अपने भीतर झाँकर नहीं देखते कि हम भी जो इस तरह ही की कल्पना या अंध विश्वास के द्वारा निर्मित चीजों पर विस्वास करते हैं। हम अपने को पागल नहीं कहते हैं। ऐसी ही मूर्खता हम सभी करते हैं। और पूरे जीवन भर करते और जीवन भर व्याकुल रहते हैं।

किसी व्यक्ति ने बीस वर्ष पहले मुझे गाली दी। मेरा अपमान किया या कोई अनचाहा काम किया। मेरी संज्ञा ने तुरंत कहा- बहुत बुरा आदमी है। और ऐसा कहते ही हमने मन के अंदर एक तश्वीर बना ली। जब भी उस बात को सोचता है, उस इमेज या तश्वीर को और पुष्ट करता रहा। वह व्यक्ति बड़ा बुरा आदमी है। बड़ा दुर्जन आदमी है। बीस बर्षो के बाद, जब उस आदमी को देखा तो उसे देखते ही मन में क्रोध उत्पन्न हो जाता है। हो सकता है कि वह आदमी बीस बर्षो में बदलकर, कब का सज्जन बन गया हो। लेकिन हमारी कल्पना में वह आदमी अभी भी दुर्जन ही है। तो इसमे किसकी गलती है? हमारी ही गलती है। हम इस बात को लेकर मन मे कल्पना करते रहे और बीस साल तक अपने को जलाते रहे। तो इस तरह हम देखते है कि उस कलाकार और हममे कोई फर्क नहीं है।

इसी तरह, बीस वर्ष पहले, किसी व्यक्ति ने मुझे कुछ ऐसी बात कही, जिससे मुझे बहुत अच्छा लगा। तो हमारा मानस उस व्यक्ति के प्रति एक ऐसा मूर्ति बनाता है कि वह व्यक्ति बहुत ही अच्छा है। बड़ा सज्जन है। वह बीस वर्ष तक वह उस व्यक्ति की मूरत सँवारते रहा। जब वह व्यक्ति बीस वर्ष के बाद मिलता है तो पता चलता है कि वह तो बहुत बड़ा गुण्डा है। अब वह बीस वर्षो तक किसको संत मान रहा था? वह बीस वर्षो तक किसको अच्छा मान रहा था? इसमे किसकी गलती है? मन में उस व्यक्ति की मूरत जो तुमने गढ़ ली, वही मूरत समाने आयी। खुद की गढ़ी हुई मूरत सामने आयी। और प्रतिक्रिया करता। अगर, वह व्यक्ति समझेगा तो वह ऐसी गलती नहीं करेगा। नहीं समझता है तो वह सारे जीवन भर यही काम करता है।

कोई आदमी कहता है कि क्या करुँ, मैं जब भी इस आदमी को देखता हूँ, तुरंत ही मुझे गुस्सा आ जाता है। मैं क्या करुँ? मैं बहुत कोशिश करता हूँ कि मुझे गुस्सा नहीं आये, पर इस आदमी को देखते ही मुझे गुस्सा आ जाता है। तो जरा सोचकर देखो भाई, क्या उस व्यक्ति की शारीरिक संरचना ऐसी है कि उसे देखकर तुम्हें क्रोध आता है? क्या उस व्यक्ति की जो संरचना है, उसके जीव-रसायन या जो शरीर के अंदर पदार्थ है, या बॉयोकेमिकल ऐसा है कि तुम्हारे बॉयो-केमिकल से मेल नहीं करते, इसलिए मुझे गुस्सा आता है। उसके बॉयोकेमिकल ऐसा है कि जिसकी वजह से गुस्सा आता है। अगर सचमुच ऐसा है तो उस व्यक्ति को जो कोई देखें, सबको क्रोध आना चाहिए? पर ऐसा तो होता नहीं। एक ही व्यक्ति को एक ही समय में पाँच लोग देखते हैं और एक ही समय वे पाँचों लोग, पाँच तरह की प्रतिक्रिया कर रहे हैं। मुझे उसके उपर गुस्सा आ रहा है, हो सकता किसी को उसक प्रति वात्सल्य भाव आ रहा हो। हो सकता है किसी को उसके प्रति वासना जागी हो। हो सकता है कि किसी को उसके प्रति किसी को प्यार जागे। हो सकता है कि किसी को उसके प्रति भय जागे। जिस व्यक्ति ने उस व्यक्ति की मूरत या इमेज जैसे गढ़ी। वैसे ही वह व्यक्ति उसके प्रति प्रतिक्रिया करता है।

इसप्रकार यह बात समझ में आती है कि हम प्रतिक्रिया किसके प्रति कर रहे है। हम प्रतिक्रिया अपनी या हमारी संज्ञा ने जो कुछ तैयार किया उसके प्रति प्रतिक्रिया कर रहे है। यह बात जिसको समझ में आने लगता है, तो सारा मन का विज्ञान समझ में आने लगता है। इसलिए, विपस्सना में अपने मन के भीतर इसलिए, देखेते जा रहे है और सारा सहस्य खुलता जा रहा है। जैसे- एक ही व्यक्ति को पाँच लोग देखते हैं और पाँचों लोगों को पाँच तरह की प्रतिक्रिया होती है। इसी तरह एक ही व्यक्ति एक ही घटना को पाँच बार देखता है तो पाँच तरह की प्रतिक्रिया करता है। एक ही तरह के शब्द मेरे कान में आए और पाँच बार आए। पाँच समय में आए और मैं पाँच तरह से प्रतिक्रिया कर रह हूँ। इस बात को हम निम्न उदाहरण से समझेगे।

पहली घटना- शाम का समय है। मैं अपने चार-पाँच शिष्यों के साथ सड़क पर चल रहा हूँ। चलते हुए फूटपाद पर कोई आदमी लेटा था, किसी शिष्य का पैर उसके शरीर से टकराया। पैर लगते है वह चिल्लाया- अंधे हो क्या? तुम्हें कुछ सूझता नहीं, यह शब्द मेरे कान में पड़े। अब मेरे मन के अंदर एक गुदगुदी हुई और मुझे बहुत अच्छा लगा।

दूसरी घटना- मैं अकेला जा रहा हूँ। उसी रास्ते से, उसी फुटपाद पर उस व्यक्ति को मुझसे ठोकर लगी और वह व्यक्ति चिल्लाया- अंधे हो क्या? तुम्हें सूझता नहीं। वहीं शब्द में कान में फिर से पड़े। मैं अपने भीतर देखता हूँ। इस बार मेरे अंदर कोई गुदगुदी नहीं हुई। कोई रोमांच नहीं हुआ। मेरे मन व्याकुल हुआ। मेरे शरीर में बहुत ही दुःखद संवेदना है।

तीसरी घटना- मैं फिर मैं अपने कुछ शिष्यों के साथ जा रहा हूँ और मुझ से ही ठोकर लगी और फिर वह चिल्लाया- अंधे हो क्या? तुम्हें कुछ सूझता नहीं, तो मैं अपने अंदर पहले से भी ज्यादा दुःखद संवेदना देखता हूँ।

चौथी घटना- मैं अकेले जा रहा हूँ। उस आदमी को मुझसे ठोकर लगी और फिर वह चीखा- अंधे हो क्या? तुम्हें कुछ सूझ नहीं रहा है? अब मैने देखा कि यह वह व्यक्ति जो लेटा हुआ है वह मेरे पुत्र है। मेरी संज्ञा ने कहा- यह मेरा पुत्र और यह मुझसे कहता है कि तुम अंधे हो, तुम्हें कुछ सूझता नहीं, मैं देखता हूँ कि जो मेरे अंदर दुःख की संवेदना है। वह पहले की सारी दुःखद संवेदनाओं से ज्यादा है। वह कई गुना है।

पाँचवी घटना- मैं अपने चार-पाँच शिष्यों के साथ उसी सड़क पर जा रहा हूँ और फिर मुझसे उस व्यक्ति को ठोकर लगी। फिर वह वही शब्द चीखता है- अंधे हो क्या? क्या तुम्हें कुछ सुझता नहीं? तभी मेरी संज्ञा ने पहचाना- अरे! यह तो मेरा पुत्र है। तो इस बार दुःख का कोई ठिकाना नहीं। यह सारे प्रकार के वेदनाओं से ज्यादा दुःखदायी है। ऐसा क्यों हुआ? पाँच बार एक ही प्रकार की घटना घटी और पाँचों बार उस व्यक्ति ने एक ही प्रकार के शब्द कहे। पर हमारे अंदर पाँच तरह की संवेदना हुई। ऐसा क्यों? अच्छा विपस्सी होगा तो ही इस बात को समझ सकता है।

पहली बार की घटना में, यह कैसे हुआ कि वह शब्द सुनकर मन में आनंद आया?

ऐसा इसलिए हुआ कि हर आदमी एक तरह का पागलपन करता है। और वह पागलपन क्या है? तो हर व्यक्ति जबसे जन्म लेता है या यूं कहें होश सँभालता है तो अपने मन में अपनी एक ऐसी खूबसूरत इमेज बनाता है कि मैं बहुत अच्छा हूँ। चूंकि, अपनी इमेज गढ़नी है तो हर कोई व्यक्ति अपने को सबसे बढ़िया इमेज गढ़ता है। समय के साथ उस इमेज को और मजबूत करता है। समय के साथ, उस इमेज के प्रति इतनी गहरी आशक्ति पैदा कर लेता कि उसके प्रति कोई बुराई सुनने को तैयार ही नहीं होता। मैं ऐसा हूँ। मैं वैसा हूँ, आदि। आये इसका विश्लेषण करें।

पहली घटना में- हमारे मन ने यह पहचाना कि ये शब्द तो गाली के शब्द है। पर वह व्यक्ति मुझे गाली नहीं दे रहा है। यह गाली दूसरे व्यक्ति को दे रहा है, जो हमारे साथ है। तो मन के भीतर एक गुदगुदी होती। बड़ा आनंद आता है। मैं तो विपस्सना का महान आचार्य। मुझसे ऐसी गलती हो जाये, या मैं किसी को ठोकर मार दूँ, ऐसा हो ही नहीं सकता! ये तो अभी बच्चे हैं। अभी सीखा नहीं है। बार-बार मैं कहता हूँ कि अपने मन में सजग रहो। पर देखो, मार दी न इसने ठोकर! अब मुझे देखो, मुझसे ऐसी गलती थोड़े ही हो सकती है? अरे! मेरी तो बात ही कुछ और है, आदि इस तहर विचार आते हैं। इससे हमारे मन के अंदर जो इमेज थी, उसको थोड़ा से रंग-रोगन और लगा दिया।

दूसरी बार की घटना में संज्ञा कहती है कि गाली है। संज्ञा कहती है कि गाली दूसरे किसी शिष्य को नहीं, बल्कि तुझे दी है। मझको गाली दी है? अरे! कोई मुझको गाली निकाले, मैं विपस्सना का इतना बड़ा गुरु तो इस पर दुःखद संवेदना हुई और चीखता हूँ- क्या हो गया? मर गया? तेरी हड्डी टूट गयी? अब विचार करें। एक ही घटना, पहले वाली घटना में खुशी हुई और इस बार ऐसी प्रतिक्रिया कर रहा है।

तीसरी बार की घटना में, इस बार वह शिष्यों के साथ है। इस बार भी उसी तरही ठीक घटना घटती है। और पहले से ज्यादा क्रोध आता है। ऐसा क्यों होता है?

ऐसा इसलिए होता है कि हर व्यक्ति के अंदर यह पागलन समाया रहता है कि वह अपने को सबसे अच्छा समझता है। वह अपने प्रति अपनी खूब खूबशूरत इमेज बनाता है और दूसरे के मन में भी ठीक वैसे ही फिट करना चाहता है। अरे! मुझे जानो कि मैं इतना अच्छा हूँ। मै कितना महान हूँ, कितना जीनियस हूँ। इस बार की घटना में मेरे मन ने देखा कि पहले तो हमारी एक इमेज टूटी थी इस बार तो पाँच लोगों के मन में जो इमेज थी, वह टूट गयी। इसलिए मुझे पहली बार की अपेक्षा पाँच गुना दुःख हुआ। वह अपने मन में यह सोचता है कि मेरे शिष्य यह कहता है कि- देखो, यह हम लोगों को बार-बार यह कहता है कि सजग रहो, सजग रहो। यह देखो, मार दी न ठोकर! गालियाँ पड़ी नऽ। इस तरह उसे, उसका मन उन व्यक्तियों के प्रति जो पाँच इमेज बना रखी है, उसके टूटते ही उसे पाँच गुना दुःख होता है। अगर यह अकेले में गाली देता तो कुछ और बात होती, पर यह तो इन लोगों के बीच में गाली दी!

चौथी घटना में क्या हुआ? हर आदमी अपने मन में, मैं, मैं कहकर अपनी इमेज तो स्थापित करता ही है। अब अपना दायरा भी बढ़ाता है और अपनी प्रिय चीजों या प्रिय जनों के प्रति भी एक और इमेज बनाता है। यह मेरा पुत्र, यह मरी पत्नि, यह मेरा भाई, यह मेरा बेटी आदि। इस तरह मैं और मेरा करके इस तरह के इमेज गढ़ता है कि- यह मेरा पुत्र कितना अ़च्छा! बड़ा समझदार, बड़ा बुद्धिमान, बड़ा विपस्सना वाला। बड़ा धर्मवादी होगा। बड़ा अज्ञाकारी होगा। जब मैं बूढ़ा हो जाऊँगा तो यह मेरी बहुत सेवा करेगा। इस तरह अपने पुत्र के प्रति बहुत आशक्ति पैदा करता है। चौथी घटना में क्या होता है। इस बार वही शब्द उसके बेटे के द्वारा कहे जा रहे है। इस बार का क्रोध तो पहले से भी ज्यादा। ऐसा क्यों। ऐसा इसलिए कि जिस बेटे के लिए, हमने अपने मन में जो इमेज गढ़ रखी थी, वह तो टूट गयी। अरे! जिसके लिए मैंने इतने स्वप्न सजोये! यह मुझको गाली देता है!

जब वह विपस्सना करता है तो वह इस बात को समझने लगता है। मैं किसी को प्यार नहीं करता। यह जो मैं-मैं, यह मेरा पुत्र है, मेरी पुत्री है, मेरी पत्नि है, मेरा भाई है, मेरा पिता है आदि सब झूठ है। उसे यह बात पता चलती है कि मैं प्यार अपने आप से करता हूँ। मैं प्यार अपने सपनों से करता हूँ। मैं प्यार अपनी इक्षाओं से करता हूँ। चाहे कोई पुत्र हो, पुत्री हो या पत्नि हो या कोई व्यक्ति हो। वह व्यक्ति हमारी सपनों या इक्षाओं को पूरा करने में सहायक हो रहा है। इसलिए, वह मेरा प्रिय लगता है। अगर वही व्यक्ति मेरे सपनों या इक्षाओं को तोड़ने वाला निकले तो सारा प्यार खत्म। वही व्यक्ति अप्रिय लगने लगता है। यहाँ एक एतिहासिक घटना का वर्णन है।

राजा प्रसेनजीत भगवान बुद्ध का शिष्य था और मेडीटेशन करता था। उसकी पत्नि रानी मल्लिका भी बुद्ध की शिष्या थी। दोनों प्रतिदिन विपस्सना करते थे। एक दिन प्रसेनजित जब मेडीटेशन से उठता है, तो वह रानी मल्लिका से पूछता है। उसने कुछ इस तरह से प्रश्न पूछा- आज मेरे मन में, ध्यान करते-करते एक प्रश्न उठा कि मुझे सबसे प्रिय कौन है? क्या यह या इस तरह से प्रश्न तुम्हारे मन में भी उठा या कभी उठा है? अगर उठा है तो तुम बताओ। तुझे, इस संसार में सबसे प्रिय कौन है? मल्लिका ने कहा- बड़ी अजीब बात है, महाराज! ध्यान करते-करते ठीक यही प्रश्न मेरे मन में भी उठा कि- मुझे, सबसे बड़ी प्रिय कौन है? और मुझे समझ में आ गया कि मुझे सबसे प्रिय मैं ही हूँ। मुझे सबसे प्रिय मैं ही लगती हूँ। मेरे अलावा कोई और, कोई मुझे प्रिय नहीं लगता। और यही सच्चाई है।

अगर प्रसेनजीत सच्चा विपस्सना का साधक नहीं होता तो वह कहता- इस रानी का सिर काट दो! काट दो, इसका सिर! यह रानी कैसी है? यह कितनी स्वार्थी है, कहती है कि मुझे मैं ही अपनी को प्रिय लगती हूँ। इसको मैं भी प्रिय नहीं लगता। चूंकि, वह एक अच्छा साधक था, इसलिए उसने भी वही उत्तर दिया- बिल्कुल सही कहा तुमने। यही उत्तर मुझे भी मिला। मैं भी जब अपने अंदर झाँककर देखा तो मुझे पता चला कि मुझको मैं ही प्रिय हूँ और कोई नहीं। बाकी लोग मेरे सपनों या मेरी इक्षाओं को पूरा करने में सहायक है। इसलिए, प्रिय लगते है। अन्यथा कोई प्रिय नहीं है।

दोनों, उस दिन भगवान बुद्ध के पास गये, और अपने मन की बात बताई तो भगवान बुद्ध ने कहा- साधु, साधु। तुम्हारा कल्याण हो गया।

जिस दिन आदमी अंतरमुखी होकर इस बात को स्वीकार करता है कि मैं कितना आत्मकेन्द्रित या स्वकेन्द्रित जीवन जी रहा हूँ, मुझको मेरे सिवा और कोई प्यारा नहीं लगता। मुझको मेरे सपनों के सिवाय, मेरे कामनाओं के सिवाय, मेरी तृष्णाओं के सिवाय कोई प्यारा नहीं लगता, उसे उस दिन उसका होश जागता है। उसे दिन से उसकी आत्मकेंद्रित जीवन टूटना शुरु हो जाएगा। आत्मभाव अनात्म भाव में बदलना शुरु हो जाएगा। अहंकार निकलकर निःहंकार की अवस्था में आना शुरु हो जाएगा। पहले इस सच्चाई को स्वीकार तो करें।

नीचे लिखी गयी कहानी में यही हुआ-

एक माँ, जब एक पुत्र को जन्म देती है तो वह उसके जन्म से ही स्वप्न संजोना शुरु कर देती है। मेरा पुत्र जब बड़ा होगा तो बहुत अज्ञाकारी होगा। बहुत विनीत होगा। बहुत बड़ा आदमी बनेगा। जब बड़ा आदमी बनेगा तो बहुत सारा पैसा कमाएगा। मैं उसकी शादी एक बहुत ही सुशील लड़की से करुँगी। साथ ही वह बहु के बारे में सपने संजोती है। ऐसी बहु आएगी, वैसी बहु आऐगी। वह कल्पना कर रहीं  है और अपने सपने संजो रही है।

पच्चीस वर्ष बाद जब वह लड़का बड़ा हुआ। पैसे कमा कर बड़ा आदमी भी बन गया। उसकी शादी भी हुई। पर बहु ऐसी आयी कि वह उसे सफाई के लिए कहे तो बहु उससे सीधे उसकी चोटी पकड़कर झाड़ू से बात करे। अब क्या? उसके सारे सपने टूट गये। अब बेचारी, के सापने टूट गये तो वह चीखती चिल्लाती और रोती। अरे! बहु ऐसी आ गयी, वैसी आ गयी!

दूसरी कहानी-

एक लड़की जब छोटी होती है तो उसे जन्म से यह बात सिखाई जाती है- जब तुम बड़ी हो जाओगी तो तुम्हें एक पति मिलेगा। जब तुम अपने पति के घर जाओगी तो तुम्हें एक सुसुर मिलेगा, एक ननद मिलेगी या वहाँ ये मिलेगा, वहाँ वो मिलेगा। अरे! वहाँ एक माँ भी मिलेगी। वह माँ, इस माँ से ज्यादा प्यार देगी। जब लड़की एक दिन बड़ी होती और उसकी शादी हो जाती है। जब वह अपने सास को पाती है तो पता चलता है कि उसकी सास ऐसी कंकाली सास मिली की जो बिना गालियों के बातें ही नहीं करे। इस पर, बेचारी रोती है। अपने किस्मत को कोसती है। या दूसरे को दोष देती है जिसने उसकी शादी कराई। इस सबके लिए जिम्मेदार कौन है? हम खुद जिम्मेदार हैं। अपने दुःखों के लिए हम अपने मन में सपने संजोते हैं, इमेज बनाते हैं। उसके साथ आश्क्ति पैदा करते हैं, और जब वह इमेज टूटती है तो हम व्याकुल होते हैं।

तीसरा उदाहरण-

सबका माता-पिता यह चाहता है कि- जब हम बूढ़े हो जाएगे तो मेरा लड़का और बहु हमारी बहु हमारी बहुत सेवा करेगें। उधर बेटे और बहु यह स्वप्न देखते हैं कि इन बूढ़ों की खट-खट में कहाँ पड़ेगें। बड़े होकर जरा बिजनेस में मेरा पाँव जम जाय तो जो एक बंगला बनवायेगें और खूब मौज मस्ती करेगें। अरे! छोड़ो इन बूढ़ों को। दिन भर फटे बाँस की तरह खटर-पटर करते हैं। जब देखो, पुरानी दीवाल घड़ी की तरह टिक-टिक करते हैं। सही बात कह दो तो पागल मुर्गे की तरह चिक-चिक करते रहते हैं। हमारा किया-धरा तो इन्हें कुछ भी या कभी कुछ पसंद ही नहीं आता। कभी दाल फीकी है या कभी मिर्ची तीखी है, कभी मीठी है तो कभी फीकी है, आदि हमेंशा मीन-मीख निकालते रहते हैं। हम अपना बंगला लेकर बड़े आराम से रहेगें। इस तरह दोनों बूढ़े अपना स्वप्न सजा रहे हैं और दोनों बेटे-बहु अपना स्वप्न संजो रहे हैं। तो दोनों का स्पप्न तो पूरा होने वाला नहीं।

एक और उदाहरण-

दो भाई हैं और जब तक दोनों भाईयों का एक ही स्पप्न है तो दोनों एक साथ चल रहे हैं। जब तक स्वप्न एक है, तब तक तो प्यार है। पर जैसे ही स्पप्न बदला, स्वप्न खंडित हो गया। स्वप्न खंडित होते ही सारा प्यार खत्म। एक दूसरे के दुश्मन हो गये। ऐसा इसलिए हुआ कि प्यार भाई से नहीं है, प्यार पुत्र से नहीं हैं, प्यार बहु से नहीं है या प्यार पुत्री से नहीं है। सभी को अपने सपनों से प्यार है, अपनी कामनाओं से है। अपनी इक्षाओं से है। यह बात जब एक व्यक्ति विपस्सना करता है तो समझने लगता है। इस चौथी घटना में जो दुख हुआ। वह इसलिए ज्यादा हुआ कि मैंने जो सपने संजाए थे। अपने पुत्र के प्रति, वह पुत्र मुझे गाली दे रहा है! औरों के प्रति तो यह स्वप्न संजोया नहीं। कोई अंजान आदमी गाली निकालता है तो दुःख तो होता पर उतना दुःख नहीं होता जितना इस पुत्र के गाली निकालने से हुआ। ऐसा अंजान आदमी के गाली देने से इसलिए नहीं हुआ कि उस अंजान आदमी के प्रति मेरा कोई स्वप्न नहीं है कि यह मेरा स्वप्न पूरा करेगा। पर ऐसा पुत्र के साथ नहीं। उसे पुत्र के प्रति सपने जो थे।

पाँचवी घटना में क्या होता हैं कि वह अपने पुत्र के प्रति ऐसा सपने या इमेज संजोजता है कि- अरे! यह मेरा पुत्र कितना अच्छा, कितना आज्ञाकारी, कितना प्यारा जबकि वह यह बात जानता कि उसमे बहुत से खोट हैं। फिर भी वह अपने मन में उसके प्रति अनेक खूबसूरत सपने संजोता है। और ऐसी ही खूबसूरत इमेज दूसरों के मन में स्थापित करता है- अरे! ऐसा मेरा पुत्र, ऐसा मेरी पत्नि, ऐसी मेरी बेटी, आदि। इस घटना में जो इमेज इन पाँच शिष्यों के मन में अपने पुत्र के मन में स्थापित कर रखा था वह अपने साथ पाँचों इमेज टूट जाती हैं। इतने वर्षो की सब किया-धरा पानी फेर दिया। अरे भाई! तू मेरा पुत्र है। घर में गाली दे देता तो ठीक है। मैं सह भी लेता या अकेले में गाली दिया होता तो चलो चल भी जाता। क्योंकि, मुझसे गलती हुई है, पर यह मेरा पुत्र! यह लोगों के सामने गाली दे रहा है। मेरी इज्जत मिट्टी में मिलाता है।

ठीक वेसै ही जैसे वह मर्तिकार अपने ही द्वारा बनाऐ गये चित्र के प्रति पागल हो जाता है। वैसे ही हम सभी मूर्तिकार, मूर्ति बना-बनाकर पागल हो रहे है। यह बात विपस्सना से ही समझ में आती है। अगर वह विपस्सना को ठीक ढंग से नहीं समझा और संवेदनाओ के साथ खेलने लगा। सुखद आयी तो खुशी से नाचने लगा और दुःखद आयी तो दुःखों से रोने लगा। अगर वह इस तरह से तो सारी जीवन वह साधना करता रहे, उसे पूरा जीवन इस साधना को कोई लाभ नहीं मिलने वाला। जो आदमी यह समझ लेता हैं कि सुखद आयी तो जान लिया कि सुखद आयी या दुःखद आयी तो जान लिया कि दुःखद आयी। वह उसमे लोट-पोट नहीं करता है। वह उसके प्रति कोई राग या द्वेष नहीं जगाता है। जान लिया कि मुझे साक्षी भाव या तटस्थ भाव से देखना है तो सारा रहस्य समझने लगता है। यह देखे, यह तरंगो को एक पुंज है। यह देख यह चित्त के चार हिस्से हैं। यह विज्ञान है। यह जानने का काम करता है। यह संज्ञा है। यह पहचाने का काम करती है। यह वेदना है, यह मूल्यांकन करती है। यह संस्कार प्रतिक्रिया का काम करता है। देख, इन सबका प्रभाव कैसे शरीर पर पड़ रहा है। हमारा शरीर कैसे प्रतिक्रिया कर रहा है। कैसे हमें प्रभावित कर रही है। जिस संवेदना से विकार और जागता है। संवेदना बढ़ती है, विकार बढ़ता हैं। विकार बढ़ता हैं तो दुःख बढ़़़ता है। सारा रहस्य समझ में आ जाता है। जब यह सारे विकार दुर्बल होते जाते है। मन अपने स्वभाव को पलटना शुरु हो जाता है। हमारा चित्त निर्मल होने लगता है। हम शुद्ध हो जाते हैं। हम बंधन मुक्त हो जाते हैं। हमें किसने बाँध रखा है कि हम दुःखी है? जब तक हम विकारों से बँधे तो हम दुःखी होते है। और दूसरी तरफ जब ये सारे विकार धीरे-धीरे हमारे मन से निकलते जाए और हमारा मन सद्गुणों से भरता चला जाए तो यही सद्गुण हमारे सहायक हो गये। इस  तरह हमारे १० सद्गुण हैं, जिन्हें बुद्ध ने उसे पारमितायें कहा। पारमी या पुन्य कहा। पुन्य माने वो विचार जो हमारे चित्त को पुनित करे या विकारों से मुक्त करे।

अध्याय– ९

पारमी या पारमिताएं

ये दस पारमिताएं निम्न हैं-

१- निष्क्रमण की पारमी- जिसको उस अरिहंत की अवस्था तक पहुँना है उसे निष्क्रमण करना ही होगा। घर-बार, परिवार छोड़कर कठिन परिश्रम से, सही प्रयास करने पर वह अरिहंत की अवस्था तक पहुँचेगा।

पर,हम तो गृहस्थ है। घर-बार छोड़कर, हम अरिहंत बनने तो जा नहीं रहे या भिक्षु बनने तो जा नहीं रहे। गृहस्थ रहकर कैसे इस पारमी का पालन करें, इसके लिए एक रास्ता निकाला कि साल में या जब कभी समय मिले तो कम से कम दस दिन का विपस्सना शिविर में आवश्य जाए। इस तरह से, कम से कम दस दिन के लिए ही सही निष्क्रमण पारमी पूरा कर रहे हैं। कम से कम दस दिन तक तो भिक्षु की तरह जीवन जीते हैं। भले ही सिर नहीं मुडवाया या कपड़े नहीं पहने। भिक्षु का कैसा जीवन होता है- उसे मैं और मेरा कहने के लिए कुछ नहीं होता है। वह सब कुछ छोड़ आता है। जब एक गृहस्थ विपस्सना शिविर में जाता है तो यहाँ पर यह मेरा मकान, यह मेरा भोजन, मेरा यह, मेरा वह आदि, कहने के लिए कुछ नहीं होता है। जैसे ही अपने अहंकार को पिघलाता है तो आत्म भाव समाप्त हो जाता है। वहाँ खाना भी किसी दूसरे का दिया हुआ खाता है तो उसका अहम भाव पिघलता है। वह भिक्षु जैसे जीवन जीता है तो उसे इस बात का अहसास होता है कि मैं यह भोजन किसी के द्वार दिये गये दान से खाता है तो उसका अहम पिघलता है। इस तरह भिक्षु होने का भाव या भिक्षुणी होने का भाव मन में आता है तो बात बन जाती है। इस तरह हम बिना घर-बार छोड़े इस पारमी की कुछ बूँदे ही सही अपने पारमी के घड़े में डालते हैं। नहीं की जगह कुछ ही सही, पर डाले तो सही।

२- शील की पारमी।

३- विरीय(वीर्य) की पारमी- परिश्रम।

४- पज्ञा की पारमी- प्रत्यक्ष ज्ञान, खुद के अनुभव से प्राप्त ज्ञान।

५- उपेखा- मन का एक परिपूर्ण, अचूक संतुलन है, जो अंतर्दृष्टि में निहित है।

६- सहनशीलता की पारमी- मेरी वजह से किसी दूसरे की शांति भंग न हो या दूसरे के अनचाहे व्यहार से चिड़चिडा नहीं हो।

७- सत्य की पारमी- जो देखे, उसे ही सत्य को माने

८-अधिष्ठान की पारमी या दृण निश्चय की पारमी- यह पारमी बहुत महत्वपूर्ण है।

बुद्ध ने ऐसा ही पारमी किया- जब तक कि मैं बुद्धत्व को प्राप्त न कर लूँ, तब तक मैं यहाँ इस जगह से नहीं ऊँठूगा, नहीं सोउँगा। चाहे में शरीर नष्ट हो जाए..।

९- मैत्री की पारमी- मंगल भावना की पारमी- करुणा, प्रेम, दया का भाव।

१०- दान की पारमी- बहुत महत्व की पारमी है। गृहस्थ है, तो परिश्रम करके अपने लिए, अपने आश्रितों के लिए, उनके भरण-पोषण के लिए परिश्रम से धन कमाना चाहिए। अपने समाज में रिस्तेदारों और समाजिक कर्तव्यों के निर्वावहन के लिए उसे धन कमान चाहिए और संग्रह भी करना चाहिए। पर ऐसा भिक्षु के लिए नहीं है। उसे धन कमाने की आवश्यकता नहीं। उसे धन संग्रह करने की जरुरत नहीं होती।

गृहस्थ जब धन कमाता है तो उसके मन में अहंकार जागता है कि- यह मेरा कमाया हुआ धन है। मैं सबसे ज्यादा होशियार हूँ, बाकी सब निठल्ले है। अहंकार आने लगता है, तो मुक्ति कहाँ से आयी? तो इसके लिए समझदार लोगों ने यह रास्ता निकाला कि गृहस्थ को अपना अहंकार पिघलाने के लिए यह कहा कि जो कुछ भी कमा रहा हूँ उसका एक हिस्सा दूसरो में बाँटे। मैं केवल अपने लिए नहीं कमा रहा। अपने लिए तो ठीक है, पर केवल मेरे लिए नहीं। जो यह धन है वह समाज से आता है और इस धन के बदले में, मैं समाज को क्या दे सकता हूँ, यह भाव जागे इसलिए, दान देने कि कहा। दान देते समय यह सोचें कि जो कुछ मैं देता हूँ उससे अधिक से अधिक लोगों का कल्याण हो जाए तो उसका मन भी पवित्र हो गया और उसका अहंकार भी पिघल गया।

किसी ने भूखे को रोटी दिया तो उस भूखे आदमी की भूख मिट गयी। चाहे एक दिन या एक समय के लिए ही सही। कुछ तो हुआ या बहुत ज्यादा दान दिया तो किसी को एक साल का खर्चा दे दिया तो उसका एक साल का कल्यण हो गया। एक समय या एक साल के बाद, वह दिया हुआ दान, भोजन या पैसा पाने वाले के पास से समाप्त ही हो जाएगा। प्यासे को पानी दिया, कुछ समय के बाद उसको फिर प्यास लग जाएगी। नंगे को कपड़ा दिया, कुछ समय के बाद उसका कपड़ा फट जाएगा या सड़ जाएगा फिर जरुरत पड़ेगी। रोगी को औषधि दी, वह उस रोग से मुक्त हो गया। कुछ समय बाद, वह फिर दूसरे रोग से पीड़ित हो गया। ये सारे दान अच्छे हैं। कुछ तो कल्याण हुआ। पर जब बुद्ध के धम्म में वह व्यक्ति पकता है तो यह बात समझ में आती है कि जितना दान दिया जाए वे सभी दान अच्छे हैं, पर इन सभी दानों में धम्म का दान सबसे अच्छा है। एक व्यक्ति को शुद्ध धम्म का दान मिल जाये तो ये वह छोटे-मोटे दुःखों से दूर तो निश्चत होगा, वह अपनी जीवन के सारे दुःखों(भवसागर) से दूर हो जाएगा। इसमे मैं कैसे सहायक हो सकता हूँ। यह बात जब उसे समझ मे आती है कि जो भी मेरा धन है, वह उसे शुद्ध धम्म में पकने के लिए किस तरह सहायक हो जाए तो बहुत कल्याणकारी होता है। सबसे उत्तम होता है। ये सारे पारमि के कुछ कुछ बूदें ही डाले तो सही। नहीं की जगह कुछ ही सही। धीरे-धीरे एक ऐसा समय आता हैं कि बूद-बूद ही सही, पर उसका पारमी का घड़ा भर ही जाता है और सभी पारमिताओं से युक्त हो जाता है।

यह धम्म बड़ा कल्याणकारी है। यह कुदरत का कानून है। यह नियम है। यह एक लॉ है जो सार्वभौमिक है, सार्वजनिक है, सार्वदेशीय है, सार्वकालिक है। इसमे किसी संप्रदाय का कोई स्थान नहीं है।

अध्याय–१०

धर्म जब स्वतंत्र होता है तो हमें वह स्वाधीन बनाता है, पराधीन नहीं। वह हमें स्वतंत्र बनाता है, परतंत्र नहीं।

धर्म को शांति पूर्वक देखे, चिंतन मनन करके देखे कि यह विद्या कैसी है? क्या ग्रहण करने लायक है? क्या युक्ति संगत है? क्या तर्क संगत है? क्या बुद्धि संगत है?

जो बात हमारी सामान्य बुद्धि को ही सही नहीं लगे, भला उसे कोई समझदार आदमी क्यों धारण करेगा? या स्वीकार करेगा? तो इस कसौटी पर कस कर देखे कि बुद्धि संगत है न, तर्क संगत है न? कहीं अंधविश्वास के साथ मानने को तो नहीं कहे जा रहा? तर्क संगत है तभी कोई समझदार आदमी उसे स्वीकार करे।

लेकिन, केवल यही एक कसौटी नहीं होती। एक और भी कसौटी होती है। केवल बुद्धि या तर्क के अधार पर कोई बात स्वीकार कर ले, तो बुद्धि की अपनी एक सीमा है, तर्को की अपनी एक सीमा है। आज कुछ बात जो बुद्धि या तर्को पर कोई बात बड़ी संगत लगती है, कल हो सकता है वह बड़ी असंगत लगने लगे। तो इसलिए धम्म केवल एक कसौटी पर ही नहीं, एक और कसौटी पर कस कर देखे- जो सीखा है, उसे धारण कर के देखू तो क्या इसमे सचमुच इसमे मेरा कल्याण समाया हुआ है? क्या सचमुच इसमें मेरा मंगल समाया है? बात चाहे कोई कितनी ही तर्कसंगत हो, पर उससे हमें कोई लाभ नहीं होता। हमारा मंगल नहीं होता तो हमें नहीं धारण करना चाहिए।

इसके अलावा एक और कसौटी है। उस कसौटी पर कसकर देखेगे कि कहीं इसे धारण करने से कहीं, किसी अन्य प्राणियों की हानि तो नहीं होती? किसी अन्य प्राणी का अमंगल तो नहीं होता?

इन तीनों कसौटियों में कसकर देख लिया कि जो बात सीखी है वह युक्ति संगत, बुद्धि संगत, तर्क संगत भी है और इसके धारण करने में मेरा कल्याण भी है और दूसरों का भी कल्याण है। तब तो समझदार आदमी उसे स्वीकर करेगा, धारण करेगा। अगर वह सचमुच समझदार होगा तो केवल वह बुद्धि के स्तर पर स्वीकार करके वह नहीं रह जाएगा। केवल श्रद्धा के स्तर पर स्वीकार करके नहीं रह जाएगा। वास्तविकता के अधार पर स्वीकार करेगा। कोई वास्तविकता के अधार पर स्वीकार करे, तभी धर्म-धर्म होता है। तभी कह सकते है कि धर्म धारण किया। और तभी उसका कल्याणकारी लाभ होता है। केवल सैद्धान्तिक स्तर पर स्वीकार कर ले और उसे धारण नहीं करें तो लाभ नहीं मिलेगा। धर्म का जो यह व्यवहारिक पक्ष है, यही मंगलकारी या मंगलदायी है। बाकी सब बेकार है।

धर्मो का उपदेश उसके व्यवहारिक पक्ष को अधिक स्पष्टीकरण के लिए  होता है। थ्योरी, प्रैक्टीस को स्पष्ट करने के लिए होता है। हो सकता है थ्योरेटिकल बातें किसी-किसी के मन को ठीक नहीं लगे। ऐसा लगे कि यह बात हमारी परम्परा से जरा भी मेल नहीं खाती। और कभी-कभी तो किसी हमारी साधारण बुद्धि से भी मेल नहीं खाती। तो अगर सच्चा धर्म सिखाने वाला है तो कहेगा- धर्म प्रवचन या थ्योरी में जो बात ठीक न लगे उसे निकाल बाहर करो। जो बात ठीक-ठीक लगे उसे ग्रहण करो। इससे कुछ विशेष खोया नहीं। आगे जब व्यवहारिक पक्ष पर चलते-चलते, जब उसकी बुद्धि विकसित हो जाती है तो उसे थ्योरेटिकल बातें जिसे उसने निकाल बाहर किया था वह स्वीकार कर लेता है। क्योंकि, वह थ्योरि भी उसके लिए कल्याणकारी सिद्ध होती है। पूरा नहीं तो जितना स्वीकार करने योग्य लगे, उसे स्वीकार करें, बाकी को निकाल बाहर करे।

लेकिन, जो धर्म का व्यवहारिक पक्ष है, उसमें निकालने के लिए कुछ नहीं है। क्या है व्यवहारिक जीवन? शील या सदाचार का जीवन जीना है। व्यक्ति चाहे किसी संप्रदाय का हो, चाहे वह किसी भी दार्शनिक मान्यता का मानने वाला है, धर्म के व्यवहारिक पक्ष का विरोध नहीं करेगा। और क्या है वह व्यवहारिक पक्ष- अपने मन को अपने वश में करें। कोई संप्रदाय इसे विरोध करने के लिए नहीं कहेगा। कोई भी दार्शनिक मान्यता यह नहीं कहेगी कि अपने मन को वश में मत करो। सारी परम्परा यही कहेगी कि मन को अपने वश में करें। और वह भी मन को वश में करने के लिए साँस का सहारा लिया। किसी संप्रदाय का नहीं लिया। साँस सार्वजनीन है। इसे सब कोई लेता है। ऐसा तो नहीं कि साँस केवल हिंदू लेता है और मुस्लिम लेता है। या एक बौद्धिष्ठ लेता है। अन्य कोई नहीं लेता। क्योंकि सास हर कोई लेता है और वह भी स्वभाविक रुप से। उस पर कोई कसरत नहीं करी। साँस के सहारे धीरे-धीरे मन को एकाग्र करना सीखा। इसमे कोई विरोध करने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अपनी प्रज्ञा के द्वारा अपने मन की गहराई में छिपे विकारों को दूर करने का काम किया। यह एक व्यवहारिक पक्ष है। इसमे क्या कोई विरोध कर सकता है? मन के विकार निकालना कौन सा धर्म या संप्रदाय इसे बुरा कहेगा? सभी संप्रदाय तो मुँह फाड़-फाड़कर यही चिल्लाते हैं कि अपने मन के मैल को दूर करो, अपनी बुराईयाँ दूर करो। और वह भी ऐसे आलम्बन से या माध्यम से जो सबके लिए सार्वजनिन है। साँस तो सब कोई लेता है और अपने मन में उठने वाले विचारों को खुद ही अनुभव कर सकता है। उसे प्रज्ञा के द्वारा, मैल को निकालना शुरु किया। तो यह शील, समाधि और यह प्रज्ञा। यही धर्म का व्यवहारिक पक्ष है। इसमे कुछ छोड़ नहीं सकते। इसमे छोड़ने लायक कुछ नहीं है। लेकिन जो सैद्धान्तिक पक्ष है, उसमे कोई बात छोड़ दे तो कोई खास फर्क नहीं पड़ता। आगे जाके जब सही लगे तो उसे स्वीकार सकते हैं। मगर, यदि सैद्धान्तिक पक्ष को भी कोई बड़े प्यार से समझ ले तो उसमे भी उसका कल्याण ही होगा और बहुत बड़ा कल्याण होगा। बड़ा मंगल दायी होगा। यह धर्म के व्यवहारिक पक्ष में आगे बढ़ने में, प्रेरणा जाग्रति का काम करता है। यह उत्साह जागता है।

एक कहानी यहाँ पर इस पक्ष को समझने के लिए यहाँ दी जा रहीं है।

एक माँ अपने बच्चे के लिए खीर बनाती है। बनाने के बाद वह उसे खाने के लिए एक थाली में परोसती है। ताजा भैंस का दूध और बहुत उत्तम कोटि का बासमति चावल, मीठा, मेवा और उसमे इलायची डालती है। माँ अपने बेटे से कहती है- ले बेटा, मैंने बहुत ही अच्छा खीर तेरे लिए बनाया है। यह तुम्हारे लिए बहुत ही लाभकारी है।

लड़का कहता है- मैं नहीं खाऊँगा।

माँ- क्यों नहीं खाओगे? क्या हो गया?

लड़का- यह खीर मेरे पात्र में नहीं है। तुमने खीर मेरी वाली प्लेट में दिया है। मुझे थाली का खीर खाना पसंद नहीं। मेरा वह कढ़ाईदार, सुनहरी पत्तियों का बना जो मेरा पसंदीदा प्लेट है न, उसमें तुमने नहीं दिया है।

उसको अपना पात्र ज्यादा प्यारा है, खीर नहीं। मेरे पात्र में नहीं है। क्या पात्र होता है। यह भिन्न-भिन्न संप्रदायों के अपनी-अपनी जो शब्दावली होती है, उसके प्रति उसे बड़ी आशक्ति हो जाती है। कोई भी महापुरुष जब आता है तो वह देखता है कि चारों तरफ लोग बिमार हैं, दुःखियारे हैं। तो वह उन दुःखियारे लोगों को, इन रोगी लोगों को धर्म की औषधि बाँटता है। ताकि, वे दुःखों के बाहर निकल जाए। जो धर्म की बात समझाएगा तो वह उस समय की भाषा का ही प्रयोग करना पड़ेगा। तो वह उस समाज की, उस समय की जो जनता की भाषा होगी उसी में समझाएगा ताकि लोग उसे समझे। धीरे-धीरे जैसे-जैसे समय बीतता है, तो जो धारण करना था, उसे तो लोग छोड़ दिया, लेकिन उसे शब्द बड़े प्यारे लगे। उसे शब्दों से चिपकाव हो गया। जिस किसी महापुरुष की परम्परा के लोग यह कहते या सोचते हैं कि हमारे इस महापुरुष की वाणी या इस महा पराम्परा की वाणी को यही सत्य है। यही ठीक है, ऐसा चिपकाव पैदा कर लेते हैं। बात चाहे वहीं हो। उदाहरण के तौर पर देखे-

अगर कोई कहे- मैं तुम्हें पंचशील का पालन करना सिखाऊँगा, तो जो लोग बौद्ध धर्म में विश्वास करने वाले है, वे खुश होगे और उनका मन बहुत खुश होगा और कहेगे- यह हमारा धर्म सिखाया जा रहा है। अगर कोई यह कहे कि मैं तुम्हें अणु धर्म सिखाऊँगा तो जो-जो जैन संप्रदाय से हैं, वे-वे बहुत खुश होगे और कहेगें- अरे! क्या कहना। हमार जैन धर्म सिखाया जा रहा है। कोई यह कह दे कि टैन कमांडमेंट सिखाया जा रहा है, तो जो क्रिश्चियन परम्परा के होगें, वे कहेगें- यह हमारा ही धर्म सिखाय जा रहा है। पर पालन कोई भी नहीं करता। नहीं कोई पंचशील वाला, पंचशील का पालन करता है। नहीं, अणु व्रत वाला, किसी अणु व्रत का पालन करता है। नहीं टेन कमाण्डमेंट वाला, टेन कमान्डमेंट का पालन करता है। फिर भी इन शब्दों के साथ कितना चिपकाव बनाए हुए है।

उपर की कहानी में जो बात है कि मेरे पात्र में खीर दो तभी खीर खाऊँगा, अन्यथा नहीं। तो बेचारी माँ क्या करती। उसे अपने बच्चे को तो खीर खिलानी है न। क्या करे? वह गयी और लड़के का मनपसंद प्लेट आलमारी से निकाला और उसमे खीर रख कर उसे देते हुए बोली- ले अपने ही पात्र में खा। ले मैं तुम्हारी ही शब्दावली इस्तेमाल करती हूँ। तू खा तो सही धर्म की इस खीर को।

इस पर बच्चा सिर हिलाता है- नहीं-नहीं। नहीं खाता।

माँ ने पूछा- अब क्या हो गया? अब तो तेरा पात्र और तेरी शब्दावली! अब तो खा।

बच्चा- नहीं, नहीं।

माँ- नहीं, नहीं, अब क्या?

बच्चा- इसमे काला-काला कंकड़ पड़ा है। वह मुझे अच्छा नहीं लगता। वह मेरी पसंद का नहीं है।

माँ- अरे! यह काला-काला कंकड़ नहीं है, रे! यह इलायची दाना है। इसका अपना स्वाद है। तू खा तो सही।

बेटा- नहीं, नहीं, यह तो काला कंकड़ है।

बेचारी माँ क्या करे? उसने कहा- अच्छा, जिसे तू काला कंकड़ कह रहा है, उसे निकाल बाहर कर। बाकी तो खा। बावला बच्चा हो तो सारी खीर उठाकर फेक ही देगा! इसमे काला कंकड़ था! इसमे काला कंकड़ था! अपनी ही हानि करेगा।

इसी तरह धर्म के क्षेत्र में जहाँ सिद्धान्तों की बात सुनी और वह काला कंकड़ की तरह लगे तो उसे निकाल बाहर करने में कुछ ज्यादा हानि नहीं होती है। बाकी तो खाओ। यह बात है सैद्धान्तिक पक्ष की। व्यवहारिक पक्ष में निकालने के लिए तो कुछ है ही नहीं। शील है, समाधि है, प्रज्ञा है। व्यवहारिक पक्ष वाला धर्म बड़ा परिपूर्ण होता है। उसमें और कुछ जोड़ने की जरुरत नहीं, बड़ा परिशुद्ध है। उसमे से और कुछ निकालने की जरुरत नहीं। चूंकि, यह व्यवहारिक पक्ष है, इसलिए, इसमे निकालने के लिए कुछ नहीं है।

यहाँ एक कहानी चलती है।

एक युवा प्राफेसर अपने नाम के पीछे वर्णमाला के बहुत से अक्षर लगाए हुए एक जहाज में यात्रा कर रहा था। प्राफेसर को जीवन का अनुभव नहीं है, पर पढ़ा-लिखा बहुत है। उसी जहाज में अनेक नाविक लोग थे। उसमे से एक नाविक जो कि बूढ़ा हो चला था जो कि बिल्कुल अनपढ़ है। वह कभी न स्कूल गया न किसी वर्णमाला को पढ़ना जानता था। वह कभी-कभी प्रोफेसर साहब की केबिन में चला जाता और उनकी बातें सुनता। जब वह उनकी बातें सुनता तो सुनकर बहुत हैरान होता। अपने आप से कहता- अरे, यह इतना विद्वान, इतना ज्ञानी है! वह प्रोफेसर की बातें अवाक होकर सुनता था।

एक दिन प्रोफेसर ने पूछा- अरे! बूढ़े, तूने जियोलॉजी पढ़ी है?

बूढ़ा नाविक- यह क्या होती है महाराज! हमने तो नाम ही नहीं सुना।

प्रोफेसर- अरे! इस धरती का एक शास्त्र होता है। तूने पढ़ा है?

बूढ़ा नाविक- महारज, मेरे लिए तो काला अक्षर और भैंस बराबर। मैं कभी किसी स्कूल में गया ही नहीं, नहीं किसी कालेज गया में गया। इसलिए मुझे न लिखना आए, न पढ़ना आए। मैं क्या कहूँ, साहब?

प्रोफसर- अरे! बूढ़े, तूने अपने जीवन का एक चौथाई जिंदगी बरबाद कर दी।

बूढ़ा नाविक यह बात सुनकर बहुत उदास हुआ। उसने सोचा- इतना बड़ा विद्वान आदमी कहता है कि मैंने अपनी जिंदगी को एक चौथाई हिस्सा बरबाद कर दिया तो सही ही होगा।

दूसरे दिन, प्रोफसर किसी से बहुत की विद्वता पूर्वक बातें कर रहा था। दूसरे दिन भी यह बूढ़ा नाविक उनकी बातें सुन रहा था। इस पर प्राफेसर ने कहा- अरे!  बूढ़े, तूने ओसीनोलॉजी पढ़ी है?

बूढ़ा नाविक- यह क्या होती है, महाराज!

प्राफेसर- अरे! इस समुद्र का भी एक शास्त्र होता है। पढ़ा है तूने?

बूढ़ा नाविक- मैंने कहा नऽ, साहब। मैंने कुछ नहीं पढ़ा है। मैं तो अनपढ़ हूँ।

प्रोफेसर- अरे मूरख कहीं के! तूने अपनी आधी जिंदगी चौपट कर ली।

बूढ़ा बड़ा उदास होकर सोचने लगा- आधी जिंदगी चौपट कर ली। वह इस बात से बहुत दुःखी हुआ। उसे लगता था कि वह सचमुच वह किसी काम का नहीं है। उसकी कोई कीमत नहीं है।

तीसरे दिन फिर प्रोफसर कुछ लोगों से किसी शास्त्र की चर्चा कर रहा था और ज्ञान बाँटे जा रहा था। वह बूढ़ा उस दिन फिर प्रोफेसर की बात सुन रहा था। इस पर प्रोफेसर ने पूछा- अरे! बूढ़े, तूने मिट्रिओलॉजी पढ़ी है?

बूढ़ा नाविक- यह क्या होता है, महाराज? यह तो बड़ा अजीब सा नाम है!

प्रोफेसर- अरे! बूढ़े, इस इस रितु का, हवा का, मौसम का, पानी का, इसका भी एक शास्त्र है। तूने पढ़ा?

बूढ़ा नाविक- कहा न, साहब। कुछ नहीं पढ़ा है।

प्रोफेसर- अरे बूढे! तूने, अपनी तीन चौथाई जिंदगी बरबाद कर ली। जिस घरती पर रहता है, उसका शास्त्र नहीं पढ़ा, तूने! जिस समुद्र पर तू रोज यात्रा करता हैं, उसका शास्त्र नहीं पढ़ा, तूने! जिस हवा, पानी, मौसम, रितु से जिससे रोज तेरा वास्ता पड़ता है, उसको तूमने नहीं पढ़ा! बड़ा निकम्मा है, तू। तूने तीन-चौथाई अपनी जिंदगी बरबाद कर ली। यह सुनकर बूढ़ा नाविक बड़ा उदास हुआ और सोचने लगा- अरे! मैंने तीन-चौथाई जिंदगी बरबाद कर ली।

अगले दिन जब जहाज आगे अपनी मंजिल की तरफ बढ़ रहा था। तभी, उसके पेंदें में एक छेद हो गया और किसी तरह के यतन करने के बाद भी वह बंद नहीं हो सका। इस पर बूढ़ा भागता-भागता प्रोफसर के कमरे में आया और बोला- प्रोफेसर साहब, प्रोफेसर साहब! आपने स्वीमोलॉजी पढ़ी?

प्रोफेसर- यह क्या होता है?

बुढ़ा नाविक- आप स्वीमोलॉजी नहीं जानते?

प्रोफेसर- अरे! नहीं भाई नहीं। यह क्या होती है?

बूढ़ा आदमी- क्या आपको तैरना आता है?

प्रोफेसर- नहीं भाई, मुझे तो तैरना नहीं आता।

बूढा नाविक- तो प्रोफेसर साहब! आपने अपनी पूरी जिंदगी बरबाद कर दी। इस जहाज को टक्कर लग गयी है। इसके पेंदें में एक छेद हो रखा है। और यह जहाज डूबने ही वाला है। उसने अपनी उंगुली से सामने दूर, किसी तट की तरफ दिखाते हुए कहा- वह जो सामने तट दिखाई दे रहा है नऽ। जिनको, जिनको तैरना आता है, वे तो उस तट पर तैरकर पहुँच जाएगे। पर जिनको जिनको तैरना नहीं आता है, वे तो डूबकर मरेगे ही, महाराज। आप ने तो तैरना सीखा नहीं, तो आपने तो सारी जिंदगी बरबाद कर दी। अरे! दुनियाँ भर की लॉजी पढ़ लेगे और स्वीमोलॉजी नहीं पढ़ेगे, तो ये सारे लॉजीयाँ किसी काम की नहीं।

तैरना है न इस दुःख सागर को पार करने के लिए। और तैरना जाना नहीं। वह भी तैरने का केवल शास्त्र ही पढ़े। कभी पानी में पाँव मारकर देखा नहीं। अरे! हर तरफ कैसा पागलपन छाया हुआ है? धर्म धारण करना नहीं सीखा। केवल सिद्धान्तों की बातें खूब करेंगे, शास्त्रों की बातें खूब करेंगे। केवल तर्क खूब करेगे, पर धारण नहीं करेगे तो वह किसी काम को नहीं। धर्म तो धारण करने के लिए है। एक उदारण और ले-

बहुत ढण्ड पड़ रही हो और एक व्यक्ति का कोट एक खूंटी पर टंगा हो। वह ठण्ढ से खूब काँप रहा हो और वह व्यक्ति बहुत बढ़-बढ़कर सिर्फ बातें ही करे- मेरा यह कोट पशमीना कोट है। यह सबसे उत्तम कोटि के उन से बना है। इतना गरम और इतना बढ़ियाँ। इसको पता है कहाँ से मँगवाया है? मैंने इसे स्वीजरलैण्ड से मगवाया। वहाँ पर दुनियाँ के सबसे उत्तम धागों के द्वारा फलां-फलां कंपनी के द्वारा सिला गया है। वह ढण्ठ से काँपे जा रहा है और अपने कोट के गुण गाये जा रहा है, पर पहनता नहीं। क्या काम आया रे! ऐसा ही धर्म तो केवल पुस्तकों में है? तेरे क्या काम आया रे! जब तक धारण न करें तो जरा सा भी कल्याण नहीं होता। हमारा कल्याण उसी समय से शुरु हो जाता है जिस दिन या जिस समय से धर्म धारण करना शुरु कर देते है। धर्म केवल बुद्धि विलास के लिए नहीं, वाणी विलास के लिए नहीं। किसी सिद्धान्त को ऊँचा सिद्ध करने नहीं या किसी सिद्धान्त को नीचा साबित करने के लिए नहीं। बल्कि, धारण करना चाहिए।

धर्म के मार्ग में, जो बातें बुद्धि संगत लगे, उसे व्यवहारिक जीवन में पालन करना शुरु करे तो यह धर्म के मार्ग एक नन्हा सा कदम होता है। साथ-साथ यह भी समझना चाहिए कि यह बहुत बड़ा लंबा मार्ग है। अभी तो पहला कदम उठाया है। पहला कदम भी बहुत महत्वपूर्ण है। जिस व्यक्ति ने सही मार्ग पर, सही दिशा में पहला कदम उठा लिया, उससे यह आशा की जा सकती है। वह दूसरा भी उठाएगा, तीसरा भी उठाएगा। यूं चलते-चलते अपने लक्ष्य तक पहुँच ही जाएगा। जिस व्यक्ति ने पहला ही कदम नहीं उठाया, उससे आशा नहीं की जा सकती। इस अर्थ में यह पहला कदम ही बहुत मूल्यवान होता है। यह जानना बहुत जरुरी होता है कि यह पहला ही कदम है। काम बहुत करना है। आगे बहुत जाना है।

प्रारंभिक कदम ऐसे है जैसे किसी बहुत उपजाऊँ भूमि में बहुत बढ़िया बीज बो दिया। वह बीज अंकुरित होकर फूटा। अब उस नन्हें से पौधे की बहुत देखभाल करनी होती है। जो कुशल माली होता है वह बड़े-बड़े पेड़ों की उतनी सेवा नहीं करता या देखभाल नहीं करता। जो नन्हें-नन्हें पौधे है, वह उनकी बहुत देखभाल करता है। चारों ओर बाड़ लगाता है ताकि कोई गाय बकरी या जानवर उसे आकर चर न जाय। समय पर पानी, समय पर धूप, समय पर छाँव, समय पर खाद आदि बहुत सेवा करता है। यूं सेवा करते-करते वह नन्हा सा पौधा एक विशाल वृक्ष का रुप धारण कर लेता है। बहुत गहरी जड़ों वाला, बहुत मोटा तना वाला। अब अगर वह सेवा न करे तो भी उसका कुछ नुकसान नहीं होता। अब उसे कोई बाड़-वाड़ लगाने की कोई जरुरत नहीं। अब उसे पानी देने की, धूप देने की, छाँव देने की जरुरत नहीं। वह अब अपनी जरुरतें  प्राकृतिक श्रोतों से खुद ही ले लेता है। खुद ही अपनी सुरक्षा कर लेता है। हमारी जरा सी भी सेवा नहीं लेता। अब तो बदले में वह हमारी सेवा करता है। खूब सेवा करता है। जो कुछ वह उपजाता है। वह हमारे लिए ही उपजाता है। उपजाता है और देता है उपजाता है और देता है।

ठीक ऐसे ही यह असली धर्म का बीज है। जब तक नन्हा सा है। खूब सेवा करनी पड़ेगी। समय पर धूप, समय पर छाँव समय पर पानी, समय पर खाद आदि खूब सेवा चाहिए। जब वह बढ़कर विशाल वृक्ष धारण कर लेगा तो फिर हमारी सेवा की जरुरत नहीं। फिर तो वह हमारी सेवा करता है। वह ऐसी शीतल छाँव देगा कि कभी किसी ने देखा नहीं हो। ऐसे सुंदर फूल देगा जिसे उसने कभी देखा ही नहीं। ऐसे मीठे फल देगा जिसे वह कभी चखा ही नहीं। शुरु में तो उसकी सेवा करनी ही पड़ेगी। बाड़ लगानी पड़ेगी, नहीं तो कोई न कोई गाय, बकरी आदि चर ही जाएगी।

क्या बाड़ लगायेगे? जैसा कि कहा कि भिन्न-भिन्न मत-मतांतर के लोग धर्म की बातें सुनते हैं। जब विपस्सना शिविर से घर लौटते हैं तो घर के लोग प्रश्न करते हैं। पड़ोस के लोग प्रश्न करते हैं। मित्र प्रश्न करते हैं। समाज के लोग प्रश्न करते हैं। कहाँ गया था? तो  धर्म में कोई गोपनीय बात तो है नहीं। कोई संप्रदाय में उलझा हुआ व्यक्ति यह कहे- अरे! तू यह क्या करने गया था। यह तो पराया धर्म है। यह तो हमारा धर्म नहीं है। यह तो हमारे पूर्वजों का धर्म नहीं है। पराया धर्म तो बड़ा खतरनाक, बड़ा भयावह! तू कहाँ चला गया था? तू तो नर्क में जाएगा। अगर कोई कच्चा साधक है तो वह घबरा जाता है। सोचता है- हाँ, यह तो सचमुच पराया धर्म है। मैं यह कहाँ चला गया था! मैंने क्या कर दिया? वह सुबह-शाम की साधना बंद। बस, वह गाय, बकरी, उस पौधे को चर ही गयी।

यदि वह बाढ़ लगाये रखेगा तो कोई कोई गाय, बकरी चर नहीं पाएगी। तो क्या बाड़ लगाऐगा? जब कभी प्रश्न उठता है और प्रश्न तो उठेगा ही। जैसे ही घर में, समाज में या जहाँ कहीं भी जाये तो प्रश्न तो उठेगा ही। प्रश्न तो उठने ही वाले हैं तो उनको समझाने के लिए यह बाड़ है- मैं वहाँ जाकर वही कुछ सीखा जो इस बाड़ के अंदर बेरुआ है। क्या बेरुआ है? वहाँ मैंने सीखा- मैं शील कैसे पालन करुँ, यह सीखा। सदाचार का जीवन कैसे जीऊँ। बताओ, इसमे क्या खोट है? इसमे क्या बुराई है? और जो इस बाड़ के भीतर जो बेरुआ है उसका दूसरा पक्ष है या दूसरा कदम है वह है मन को बस में करना। वह भी साँस के सहारे, वह किसी संप्रदाय में बँधकर नहीं। बताओ, इसमे क्या दोष है? और तीसरी बात- यहाँ हमने अपनी प्रज्ञा जगानी सीखी। और अपनी प्रज्ञा जगा करके केवल उपर-उपर के विकार नहीं, बल्कि अंर्तमन के गहराईयों से विकार निकालना सीखा। और वह भी शरीर पर संवेदनाओं के अधार पर। जैसे- साँस सबकी है, संवेदना भी सबको होती है। इसमे क्या दोष है? तो इसमे कोई सामान्य व्यक्ति भी होगा तो कोई दोष नहीं निकाल सकता।

इन तीन बातों को छोड़कर बाकी सब संप्रदाय की बात है। झगड़ों की बात है। वो सारी बातें इस बाड़ के बाहर। इस बाड़ के अंदर तो सिर्फ शील, समाधि और प्रज्ञा है। और कुछ नहीं। क्या कोई विरोध करेगा? बस, तो बच गया अपना बेरुआ। फिर गाय बकरियाँ नहीं चरेगी और अपने काम मे लगे रहेगे। और रोज उसको पानी देना होगा। समय-समय पर खाद देना होगा। समय-समय पर निराई करनी होगी। कैसे सीचेगे। रोज सुबह-शाम, सुबह-शाम, एक-एक घंटे साधना करनी ही होगी। ये छूट जाएगा तो बेरुआ मुरझा जाएगा। सूख जाएगा। बढ़ेगा नहीं। फल कैसे देगा। छाया कैसे देगा। इसलिए, सुबह-शाम, हर रोज एक-एक घण्टे यह अनिवार्य बात है कि साधना करे। कोई-कोई शावक कहता है- अरे बाबा! ये क्या गले में नमाज पड़ गयी! रोज के दो घण्टे कहाँ से लाए? सुबह से लेकर शाम तक काम करने वाला व्यक्ति उसमें से दो घण्टे इसके लिए दे दूँ! कहाँ से आएगा? चौबीस घण्टे में से दो घण्टे इसे दे दूँ?

एक बार मन को दृढ़ कर लें, मुझे चाहे जितना भी नुकसान हो, मैं सुबह-शाम एक-एक घण्टे बैठूगाँ ही, तो वह पूरी जीवन नहीं छोड़ेगा। जो-जो व्यक्ति कमजोर होता है, वह पहले साल में ही छोड़ देता है। जिसने पूरे एक साल इस साधना में पूरा मन लगाकर परिश्रम और विवेक के साथ लगा दिया उसे यह बात अच्छी तरह से समझ में आ जाएगी कि उसने पूरा साल बरबाद नहीं किया, बल्कि समय का सदुपयोग किया है। जो साधक जिस किसी विषय में, काम करता है वह देखता है कि यह साधना उसके बड़े काम आने लगी। एक बात तो बहुत पहले ही समझ में आने लगेगी कि रोज आठ घण्टे सोने वाला व्यक्ति सुबह-शाम विपस्सना करे तो उसकी नींद सात घण्टे में ही पूरी हो जाएगी। आठ घण्टे सोने की जरुरत नहीं। जो व्यक्ति रोज सात घण्टे सोना वाला व्यक्ति है। उसकी नीद अब छः घण्टे में ही पूरी हो जाएगी। छः घण्टे सोने वाला व्यक्ति की नींद, अब पाँच घण्टे में पूरी हो जाया करेगी। घण्टा भर समय तो नींद से निकल आयेगा और वह भी आसानी से। जब वह विपस्सना नहीं करता है तो उसका मन हमेंशा भूत-भविष्य में, हमेंशा उसकी चिंताओं या कल्पनाओं में डूबा रहता है जिससे उसे हमेंशा आलस लगा रहता है।

साधना के बाद वह देखेगा कि वह जिस काम को वह आठ घण्टे में पूरा करता था और थककर चूर-चूर हो जाता था। अब देखेगा उतना ही काम अब सात घण्टे में पूरा हो जा रहा है। या छः घण्टे में पूरा हो जा रहा है और बड़ी ताजगी बनी हुई है। कहीं थकान नहीं है। यह सुबह-शाम की बैठक का फल है। ऐसा क्यों होता है?

रोज सुबह-शाम जो विपस्सना कर रहे, वह कोई कर्म-काण्ड नहीं कर रहे, बल्कि अपने मन को निर्मल करने का काम कर रहे हैं। मन जब निर्मल नहीं रहता है तो उलझा रहता है। भीतर जाले ही जाले रहते हैं। जैसे ही कोई समस्या सामने आती है तो निर्णय नहीं ले पाता कि ये करुँ कि वो करुँ? यह ठीक रहेगा या वह ठीक रहेगा? इस तरह की वह हिचक-हिचक करता हुआ निर्णय करता है। तो अक्सर गलत निर्णल करता है।

विपस्सना से उसका मन निर्मल होता चला जाएगा। प्रांजल होता चला जाएगा तो जैसे ही कोई समस्या आएगी, वह तुरंत उसकी गहराई में जाएगा और उसके कारण को समझेगा और तुरंत उसका समाधान करेगा। तो तुरंत निर्णय लेगा और सही निर्णय लेगा। इससे एक तो समय बचा और दूसरा काम करने की ताकत बढ़ जाती है। बहुत बढ़ जाती है

बहुत लोग यह सोचते है कि इस साधना से आशक्ति ही खत्म हो जाएगी। हम इसी आशक्ति से तो काम करते है। जितनी आशक्ति होती है, उतनी ही ज्यादा हम काम करते हैं। यह साधना तो हमारे सारे राग निकाल देती है। हमारी आशक्ति निकाल देगी तो हम तो बिल्कुल निकम्मे हो जाएगे। अपना परिवार कैस चलाएगे? अपनी जिम्मेदारी कैसे निभाएगे? वह ऐसा इसलिए कहता है कि वह व्यक्ति कभी अनाशक्त होकर तो काम करना कभी जाना ही नहीं। अनाशक्त होकर भी काम किया जा सकता है। वह जब इस मार्ग से गुजरेगा तो वह जानेगा। जितना आशक्त होकर काम करता है, उससे कई गुना काम अनाशक्त होकर करेगा। बात बदल जाएगी।

आशक्त भाव से काम करता है तो अहं भाव जागता है और बड़ा तनाव आता है। काम तो करता है, पर इस तनाव के साथ काम करता है। इस खिचाव के साथ करता है, इस पीढ़ा के साथ करता है। पर वही काम अब उसमे आत्मभाव नहीं। वह देखता है कि- अरे! मेरे इस काम से इसमे मेंरा भला तो है ही, दूसरों का भी भला होता है। मेरे इस काम से दूसरों का कितना भला होता है। जहाँ यह हुआ, स्वकेंद्रित जीवन टूटा और अब तो काम मे जरा सा भी तनाव नहीं। बहुत सुख-शांति से काम करता है। बहुत ताकत से काम करता है। ऐसा होता ही है।

लोकिय क्षेत्र में लाभ और परलोकिय क्षेत्र में लाभ-

धर्म तो हर क्षेत्र में लोक कल्याणकारी होता है। मंगल करने वाला होता है। साल भर इस दृण्य निश्चय के साथ काम करे कि सुबह-शाम एक-एक घण्टे बैठूगां ही चाहे कुछ भी हो जाय। इसके करने से कुछ कुछ नहीं खोयेगे। लाभ ही होगा। उसके बाद तो ऐसा होगा कि जैसे रोज नहाने वाला व्यक्ति, एक दिन नहीं नहाया तो उसके मन में बहुत बेचैनी होने लगती है कि आज नहाया नहीं। रोज दो वक्त को भोजन करनेवाला व्यक्ति एक दिन भोजन न करे तो उसे बेचैनी सी होनी लगती है। ऐसी ही साधना करने वाला व्यक्ति अगर एक दिन साधना नहीं करेगा तो उसके मन में बेचैनी सी होगी कि उसने आज साधना नहीं की। अब उसके मन का एक स्वभाव हो जाता है। जीवन का एक अंग हो जाता है। इसलिए साल भर की साधना बहुत महत्तपूर्ण होता है।

एक काम और करें। जिस मुहल्ले में जिस क्षेत्र में आप रह रहे हैं, उस मुहल्ले के, उस क्षेत्र के जितने साधक हैं, उनके साथ सप्ताह में एक बार, किसी एक जगह बैठकर सामूहिक साधना करें। इससे बहुत ज्यादा लाभ होता है। संभव है तभी करें। इससे यह फायदा होता है कि आपके साथ बैठे किसी गुरु भाई, बहनों की साधना बहुत अच्छी हो गयी हो। साधना जब बहुत अच्छी हो जाती है तो तरंगें केवल शरीर के अंदर तक ही सीमिति नहीं रहती हैं। बाहर भी फैलती हैं। सारे वातावरण में धर्म की तरंगें फैलती है। तो उसका लाभ मिलता है। अपनी बैटरी चार्ज हो जाती है। कमजोरी आयी, फिर अगले सप्ताह बैठे। अपनी बैटरी चार्ज हो गयी। मन में कोई प्रश्न होता है तो हो सकता हैं किसी के पास उसका उत्तर मौजूद हो, वह उत्तर मिल जाए तो आपकी समस्या का समाधान हो जाता है।

इस तरह आपको लाभ होता है। इसलिए, सामूहिक साधना बहुत कल्याणकारी होती हैं। अगर समय मिले तो साल मे एक बार दस दिन के लिए विपस्सना शिविर में जरुर जाए, अन्यथा खुद अपना शिविर लगाए। कोई अपना एकांत कमरा मिले, उसी में अपना शिवर लगाए।

जो व्यक्ति जिस धर्म का बीज बोएगा तो उसी का फल लगेगा। यदि कोई आपको बुरा कहता है या बुरा करता है तो अपने मन में यह कहो- तुम्हारा मंगल हो। तुम्हारा कल्याण हो। जो बीज बोता है उसी का फल लगेगा। वह सुख शांति का बीज बोता है। तो उसे भी सुख-शांति ही मिलती है।

जिस वक्त जो काम कर रहे हैं उस समय अपना सौ प्रतिशत ध्यान लगाए ताकि वह काम खूब सफल हो। बहुत ही अच्छी तरह से हो। काम से निवृत्ति हो, समय हो तो अपने मन के देखे। समता मे रहना है।

जब-जब कोई व्यक्ति कोई अपने धर्म का कोई यह चिन्ह धारण करता है जिससे लोगों को यह पता लगे कि वह बड़ा धार्मिक है, उसी समय उसे समझ लेना कि उस बिचारे में कोई कमी है। इसीलिए, वह यह दिखाना चाह रहा है कि मैं बड़ा धार्मिक हूँ। अरे! जो सचमुच धार्मिक है, वह क्या दिखावा करेगा? उसका जीवन बोलेगा कि वह धार्मिक है। उसका सारा व्यवहार बोलेगा, वह धार्मिक है। इसलिए, बड़ी समझदारी के साथ करें। कहीं दिखावा न हो जाय, इससे बचे।

धर्म जीवन में उतरे, उसे यही खयाल रहे। समय का खूब सदुपयोग हो। जब  कभी मन आस्थिर हो तो, काम करने का दिल नहीं करे तो अपने मन को शांत करने के लिए, स्थिर करने के लिए आना-पान का प्रयोग करेगे। जब-जब जितनी-जितनी देर आवश्यकता हो उतनी-उनती देर उपयोग करेगें। बाकी समय विपस्सना में लगाऐगें। इस बात का ध्यान रहे कि हमेंशा समता में रहें। सुबह-शाम की जो बैठक है, वह मेकैनिकल न होने लगे। सर से पाँव तक करते थे, अब पाँव से सर तक कर दे, या दाएं से बाएं कर दें। उपर से नीचे कर दे, बदल-बदल कर संवेदना को देखे। कुछ न हो तो थोड़े देर के लिए आना-पान कर लें। अपने आप को समय-समय पर जाँचने का काम करें। हमें कितना लाभ हुआ। पहले जितना व्याकुल होते थे, तो उसमे कुछ सुधार आ रहा है की नहीं। अगर नहीं तो आपके करने में कही कमी होगी और उसे शिविर में जाकर या किसी सीनयर से पूछें।

धर्म का इतना बहुमूल्य रतन जो है उसे बहुत ही संभाल के रखना होता है। केवल संभाल कर ही नहीं रखना है, उसका संवर्धन भी करना होता है। इसी में बुद्धिमानी भी है। यही धर्म का सही रुप भी है। अधिक से अधिक लोगों का कल्याण हो। इससे बढ़कर धर्म की क्या बात हो सकती है। यहाँ एक उदाहरण से समझेगें कि संवर्घन क्यों आवश्यक है। एक कहानी एक ऐसे है-

एक शहर में एक बहुत ही बूढ़ा व्यक्ति रहता था। उसके चार बेटे थे। वह बूढ़ा बहुत ही धनवान था। उसके चारों बेटों की शादी हो रखी थी। संयुक्त परिवार है। इस संयुक्त परिवार के घर का सारा प्रबंधन बूढ़े की पत्नि यानी बुढ़िया करती थी।

एक दिन की बात है कि वह बुढ़िया बिमार पड़ी और इस दुनियाँ से चली गयी। बूढ़ा, बूढ़ापे में विधुर हो गया। जब तक वह उसकी बुढ़िया थी, वही घर के सारे हिसाब-किताब रखती थी। किसी का आना-जाना या खातिरदारी। किसी को कपड़ा-लत्ता या दवाई, राशन-पानी, घर में क्या है क्या नहीं है आदि। सबका हिसाब वही रखती थी। तिजोरी की चाभी भी उसी के पास रहती थी। अब तो वह चली गयी। अब बूढ़े के समाने समस्या आयी कि वह तिजोरी की चाभी किसको दे। चूंकि उसके चार पुत्र थे और चार बहुएं थी। तिजोरी की चाभी चारों को तो दे नहीं सकता। इसलिए उसने अपने सभी बहुओं को बुलाया और बोला- यह चाभी का गुच्छा उसको मिलेगा जो मेरी परीक्षा में सबसे ज्यादा अव्वल होगा। जो सबसे ज्यादा समझदारी दिखाएगा। उसने अपने जेब से कुछ गेहूँ के दाने निकाले। उसने अपना गला खंखारते हुए कहा- मैं, तुम सबकी परीक्षा लूंगा। मैं सबको गेहूँ के पाँच-पाँच दाने दूंगा। जो इन पाँच दानों को चार साल तक संभाल के रखेगा, उसको ही मैं यह चाभी का गुच्छा दूंगा। मैं इसका हिसाब आज से चार वर्ष बाद लूंगा। अरे! जो इन पाँच अनाज के दानों को चार वर्ष संभाल कर नहीं रख सकता, वह घर की, अन्न, धन भण्डार खॉक संभालकर रखेगी। ठी है नऽ? उस समय तो सभी ने उसके सामने हाँ कर दी।

कुछ समय बाद बड़ी बहु ने सोचा- अरे! यह बूढ़ा सठिया गया है। अरे! यह कोई बात हुई। ये पाँच दाने। अरे! पाँच दानों को याद करते-करते भेजा खराब हो जाएगा। फेंक इस दानों को! चार वर्ष बाद बुड्ढा आएगा तो हम अपने अन्न भण्डार से उसे पाँच दानें उसके मुँह पर मार देगें- यह ले अपने पाँच दाने! बात खत्म हो जाएगी।

दूसरी बहु ने सोचा- बात तो ठीक है। चार वर्ष इन पाँच दानों की चिंता करना इसमें समझदारी की बात तो नहीं है। लेकिन यह बूढ़ा बड़ा अनुभवी है। उसको जीवन भर का अनुभव है। कौन जाने इन पाँच दानों में ही कोई करामात हो, कोई चमत्कार हो। चार वर्ष के बाद आएगा तो कहेगा कि खा ले और खाते ही कहे- तू पुत्रवती भव, सौभाग्यवती भव, और न जाने क्या, क्या भव हो जाय! तो क्यों न इसे अभी खा ले। कुछ भव हो जाए, तो ठीक ही है। यदि नहीं होता है, तो वह जब चार वर्ष के बाद आएगा तो मैं दूसरे के गल्ले से लेकर, उसे पाँच दाने दे दूंगी। इस तरह की बातें वह सोचकर पाँच दाने खा गयी।

तीसरी बहु को भी सिर्फ चाभी का गुच्छा दिखे। उसे जो पाँच दाने मिले, उसे अपने पूजा के कमरे में ले गयी जहाँ वह रोज पूजा करती थी। उस कमरे में एक सुंदर चाँदी के डब्बे में पाँचों दाने रख दी। रोज सुबह-शाम जैसे अपने किसी देवता की तरह पूजा करे, उसी तरह उन पाँच दानों को पूजा करती थी। इस तरह उन पाँच दानों को संभालती थी। चार वर्ष तक उसने खूब पहरेदारी की।

चौथी बहु को भी पाँच दाने मिले थे। उसने उन दानों को अपने हाथ मे लिया। उसके अपने घर के पीछे एक मैदान था। उसको साफ किया। वहाँ पर खूब अच्छी तरह खेत की तरह मिट्टी खोदकर उसमे पाँचों दाने बो दिये। उसने समय पर खाद, समय पर पानी दिया और खूब अच्छी तरह देख-भाल की। समय के साथ पौधे उगे और बढ़कर उसमे बीज लगे और एक-एक पौधे में सौ-सौ बीज लगे। अगले साल फिर गेहूँ के मौसम में उसने फिर पास सौ गेहूँ के दाने बो दिये। अगले मौसम फिर उसने बड़े से खेत में उन बीजों को बोया। और इस तरह चौथे साल तो उन पहले के पाँच दानों से कई सौ कुंटल गेहूँ हो गया। उसका गोदाम भर गया। अब चार साल बाद बूढ़े ने सबको बुलाकर उन दानों का हिसाब पूछा। सब ने अपनी अपनी कहानी सुनाई कि उसने उन दानों का क्या किया। चौथी बहु ने कहा- महाराज, आपके दिए हुए पाँच दाने इतने बढ़ गये कि पूरा गोदाम भर गया। मजदूर लाइए और ऊठवा ले जाइए। बूढ़े ने कहा- बेटी, तूने सबसे बड़े काम किया है। उसने सबको बताया कि- इसने केवल उन दानों को सुरक्षित ही नहीं रखा बल्कि उनका संवर्धन भी किया। इसलिए यह चाभी को गुच्छा छोटी को दी जाती है।

इसी तरह धर्म में जो ज्ञान की बातें की जाती हैं, उनका संबर्धन करना होता है। केवल धर्म की पुस्तकों या किसी के द्वारा बतायी हुई बातें ही सत्य नहीं होती है। धर्म में आए हो तो जो भी यहाँ पर बताया जाय उसका जीवन में कैसे उपयोग और अपने ज्ञान में बढ़ोत्तरी की जाय, ही सही धर्म धारण की पहचान है।

धर्म में पका व्यक्ति कभी वह दूसरे पर अत्याचार नहीं करेगा। किसी दूसरे पर आक्रमण नहीं करेगा। जैसे असोक पक गया। पहले वह चण्ड असोक के नाम से जाना जाता था। पर जब वह धम्म जान गया तो उसके बाद वह किसी पर आक्रमण नहीं किया। वह प्यार का सामराज्य बढ़ाया। पर इसका मतलब यह नहीं कि आप पर आक्रमण होता हो, या दुर्बल लोगों पर आक्रमण होता हो, अबलाओं पर आक्रमण होता हो, बच्चों पर आक्रमण होता हो, निरपराधों पर आक्रमण होता हो और आप कहो कि हम संत हो गये, तो ऐसा संत हमें नहीं चाहिए। तो कैसा संत चाहिए? गुरुगोबिंद सिंह ने जो खालसा बनाया वैसा संत चाहिए।

राज करने वाला हो और उनका चित्त पवित्र हो, निर्मल हो। वह सच्चाई और न्याय के साथ राज करे। जब चित्त पवित्र है तो वह स्वंय किसी की हानि नहीं पहुँचाता है। और नहीं अन्याय सहन करता है। न कोई आक्रमणकारी होगा और नहीं कोई आक्रांता होगा।

 

मंगल और अमंगल

या

शुभ–अशुभ

प्राकृति का धर्म या शुद्ध धर्म सिखाने वाला कोई व्यक्ति होगा तो वह बुद्ध होगा। बुद्ध होगा तो कुदरत के नियमों के अनुसार कर्म को महत्व देगा। उसकी सारी शिक्षा कर्म पर अधारित होगा। कुशल कर्म करो, तो मंगल ही होगा। अकुशल कर्म करो, तो अमंगल हीं होगा। जो व्यक्ति इतनी सी बात को समझ ले, तो आदमी धर्म के रास्ते चलने लगेगा। शकुन हो या अपशकुन हो इसका बिल्कुल महत्व नहीं देगा। यहाँ एक एतिहासिक घटना का वर्णन निम्न किया जा रहा है-

कौशल का राजा प्रसेनजित को एक रात उसका बड़े भयानक स्वप्न आया। उसने सपने में चार भयंकार शब्द उसको सुनाई दिये, जिनको सुनकर वह थर-थर काँपने लगा। उसे लगा कि यह तो बड़ा अपशुन हुआ। बड़ा अमंगल हुआ। क्या करुँ? वह बहुत घबराया। वह सुबह ही ज्योतिष के जानकार एक पुरोहित को बुलाया। पुरोहित भी नहीं समझ पाया कि ये कैसे शब्द है। इनका क्या अर्थ है और इनका क्या परिणाम होने वाला है। फिर भी वह अपनी प्रतिष्ठा कायम रखने के लिए उसने कहा- महाराज, यह तो बहुत अपशकुन की बात है। ये चारों शब्द इतने अमांगलिक हैं कि बहुत शीघ्र ही आपके जीवन का अंत होने वाला है। राजा और डर गया। उसने पुरोहित से पूछा- तो मैं क्या कर सकता हूँ ताकि मैं इस अमंगल से बच जाऊँ? क्या कोई रास्ता है? पुरोहित ने कहा- हाँ, बिल्कुल रास्ता है। आप एक बहुत बड़ी बलि करवाएं। इस में पाँच सौ भिन्न-भिन्न जाति के पशुओं और पक्षियों की बलि दी जाए। इससे काला अमंगलकारी अपशकुन आने वाला है वह बिल्कुल दूर हो जाएगा।

मृत्यु के भय से घबराया हुआ राजा सैकड़ों पशु, पक्षियों के इकट्ठा करवाया। बलि का मंडप स्थापित किया गया। पशुओं को बलि के बाड़े में बाँध दिया गया। जानवर और जिनके जानवर थे उसके परिवार वाले चिल्लाए और रोयें- यह अत्याचार हो रहा है। यह अन्याय हो रहा है। साथ में पशु और पक्षी जो बाड़ों में बाँधे गये थे, वे भी चिल्ला रहे थे। जब यह रोने और चिल्लाने की आवाजें, जब महल तक पहुँची तो रानी मल्लिका को सुनाई दी। उसने पता करने के लिए राजा प्रसेनजीत के पास गयी। उसने पूछा- महाराज, यह क्या हो रहा है?

राजा ने उत्तर दिया- मैं एक बहुत बड़ी बलि करा रहा हूँ।

रानी- किसलिए? इतने निरीह पशुओं पक्षियों बलि किस लिए? क्या मिलेगा इससे?

राजा ने कहा- कल रात, मुझे चार भयानक स्वप्न आए और उनका फल निश्चित है। मेरी शीघ्र मृत्यु होने वाली है। अपने को मृत्यु से बचाना है। इसलिए मैं इनकी बलि करा रहा हूँ। अगर इतने प्राणियों की बलि चढ़ने से मेरे प्राण बचते है तो इसमें क्या हानि है? इससे मेरे प्राण तो बचेगें।

मल्लिका ने सोचा कि उसका पति गलत रास्ते पर चला गया है। उसने राजा से कहा- इस समय भगवान बुद्ध, हमारी ही नगरी में आए हुए हैं। और अपने जेतवन में ठहरे हुए हैं। क्यों नहीं चलकर उनसे एक बार बात कर ली जाय? अपनी समस्या उनके सामने रखे। मल्लिका को भगवान बुद्ध पर बहुत श्रद्धा थी। प्रसेनजित को इतनी श्रद्धा नहीं थी जितनी की मल्लिका को थी।

इस पर प्रसेनजिन ने सोचा- चलो चलकर पूछ ही लेते हैं।

दोनों भगवान बुद्ध के पास गये और नमस्कार कर बैठ गये और भगवान से अपने प्रश्न पूछे। भगवान ने उन चार शब्दों के एक-एक अर्थ बताया। उन्होंने कहा कि इन शब्दों का तुम्हारी मृत्यु से कोई लेन देन नहीं है। इसको लेकर तुम्हें भयभीत होने की जरुरत नहीं या डरने की जरुरत नहीं हैं। घबराने की जरुरत नहीं है। तुम्हारी निकट भविष्य में मृत्यु होने वाली नहीं है। क्यों इतने निरीह प्राणियों की हत्या करवा रहे हो? ये नये सिरे से पाप अपने सिर पर चढ़ा रहे हो। प्रसेनजिन को अश्वासन मिला। उसे भी भगवान बुद्ध पर विश्वास था। उसने सोचा कि जब मेरी निकट भविष्य में मुत्यु नहीं होने वाली है तो उन पशुओं, पक्षियों को मुक्त करवा दिया। कुछ दिन बीत गया और राजा प्रसेनजीत का कुछ भी बुरा नहीं हुआ।

इस तरह आदमी किसी बात को लेकर भयभीत होकर, अमंगल सूचक मानकर, हम अधर्म का काम करते हैं। इस तरह के जंजाल मे नहीं पड़ना चाहिए। जो शकुन और अपशकुन की व्याख्या करते है, हो सकता है उसमे कोई उनका अपना कोई स्वार्थ छिपा हुआ होता है। इन ज्योतिषियों के जाल में भी नहीं पड़ना चाहिए।

 

युनाईटेड नेशन स्पीच

यह भाषण आदरणीय यस०यन० गोयना द्वारा यूनाईटेड नेशन में एक बार दिया गया था। जिसको मैं यहाँ प्रस्तुत कर रहा हूँ-

धर्म जब लोगों को एक दूसरे से जोड़ता है तो धर्म है। जब यह इंसान-इसान में भेद करता हो और बाँटता है तो वह धर्म नहीं है। धर्म लोगों को जोड़ने के लिए होता है, बाँटने के लिए नहीं। धर्म परिवर्तन के बारे में बहुत सी बातें कही जाती हैं, और कही गयी हैं। कुछ धर्म परिवर्तन के पक्ष में और कुछ धर्म परिवर्तन के विरोध में। मेरा मानना है कि धर्म परिवर्तन का मतलब यह नहीं कि एक संघटित संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय में परिवर्तन, बल्कि परिवर्तन दुःखों से सुख की तरफ, परिवर्तन गुलामी से अजादी का परिवर्तन, क्रूरता से करुणा में परिवर्तन। यह सही परिवर्तन है, और इसे ही पालन करना सही है।

हमारे देश ने सिर्फ सुख और शांति का केवल संदेश ही नहीं दिया, बल्कि उन्होंने यह बताया भी कैसे सुख, शांति को प्राप्त कर सकते है। भाई-चारा कैसा हो। समाज में शांति के लिए स्वयं को छोड़ नहीं सकते। यदि एक मनुष्य के मन में शांति नहीं है तो संसार में शांति कैसे आ सकती है। यदि हमारे पास एक अशांत मन है जो हमेंशा क्रोध, अहंकार, और द्वेष से भरा है तो हम कैसे दुनिया में शांति और भाई-चारा का संदेश दे सकते है? क्योंकि, मैं एक खुद अशांत व्यक्ति हूँ। इसलिए, एक महान व्यक्ति ने कहा है कि पहले अपने अंदर शांति लाओ। उसके लिए पहले अपने आप में झाँककर देखो कि अपने अंदर सचमुच शांति है या नहीं। जितने भी संत, महापुरुष हुए हैं, सभी ने यही कहा है कि अपने आप को जानो। अपने आपको केवल बुद्धि के स्तर पर नहीं, नहीं किसी विश्वास के स्तर पर या भक्ति के स्तर पर नहीं, बल्कि वास्तविक स्तर पर समझो। जब आप अपने अंदर, अपने आपको अपने अनुभव के अधार पर जानने लगेगे तो बहुत सी समस्यायें अपने आप हल हो जाएगी। आप जब समझना शुरु करते है कि प्रकृति का सार्वभौमिक सत्य क्या है जो सबके लिए समान रुप से लागू होता है।

जब मैंने अपने आपको खुद देखना शुरु किया तो हमने पाया कि जब हम क्रोध, घृणा और देष जगाते है तो सबसे पहले इसका शिकार मैं खुद होता हूँ। मैं अपनी घृणा का पहला शिकार खुद होता हूँ। मैं अपनी द्वेष का शिकार खुद होता हूँ। यह एक प्राकृति का सार्वभौमिक नियम है। जब हम अपने आपको खुद निरीक्षण करते हैं तो पाते हैं कि जैसे ही हमने अपने मन के अंदर कोई नकारात्मक विचार या अकुशल धर्म जगाते हैं, तुरंत ही हमारे शरीर में बहुत सी भौतिक क्रियाएं शुरु हो जाती है। हमारा शरीर गरम हो जाता है। हृदय जोर-जोर से धड़कने लगता है। शरीर तनाव में आ जाता हूँ, और मैं दुःखी हो जाता हूँ।

जब मैं, अपने अंदर दुःख का निमार्ण करता हूँ तो दुःख अपने आप तक ही सीमिति नहीं रखता। हम अपने दुःखों को दूसरों पर फेंकना शुरु कर देते है। हम अपने आस-पास के वातावरण को इतना तनाव मुक्त बना देते है कि जो कोई मेरे संपर्क में आता है वह भी दुःखी हो जाता है। हम शांति और खुशी की बात करते हैं। यहाँ तक कि जब हम सुख शांति की बातें करते हैं, तब भी उस समय भी अपने अंदर झांककर देखे कि हमारे अंदर क्या हो रहा है। यह दूसरे चीजों से ज्यादा महत्वपूर्ण है। यह प्रकृति का स्वभाव है।

दूसरी तरफ जब हमारा मन इस तरह की नकारात्मक विचारों से मुक्त होता है तो मन शुद्ध होता है। फिर, प्रकृति का सार्वभौमिक नियम काम करने लगता है। उस समय हम अपने अंदर देखते हैं कि प्रकृति हमें पुरस्कार देना शुरु कर दिया है। हम अपने अंदर सुख और शांति महशूस करते हैं। इसलिए कोई व्यक्ति चाहे वह किसी धर्म का हो, या किसी भी दार्शनिक मान्यता को मानता हो, इस देश या किसी और देश का, जब वह प्रकृति के नियम को तोड़ता है, और अपने मन में नकारात्मक विचार मन में जगाता है, वह निश्चित रुप से दुःखित होगा। यह प्राकृति का नियम है। प्राकृति उसे दण्ड देना शुरु कर देती है। अपने अंदर नर्क की आग जलाने लगता है। इसी नर्क का बीज हम बो रहे है। मृत्यु के बाद हम निश्चित रुप से नर्क की आग ही मिलेगी। यही प्राकृति का नियम है। यदि हम अपने मन को शुद्ध विचारों से भरे रहेगें- करुणा से, मैत्री से तो हम अपने अंदर वह स्वर्ग का सुख प्राप्त करना शुरु कर देगें। यह स्वर्ग का बीज, मुत्यु के बाद भी सवर्ग का ही फल देगा। चाहे अपने को हम हिंदू कहे, मुस्लिम कहें, इशाई कहे, बुद्धिष्ठ कहे, जैन कहे, यहूदी कहे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है। मानव तो मानव ही है। मनुष्य का मस्तिष्क तो मनुष्य का ही मस्तिष्क है। इसलिए, पविर्तन अशुद्ध मन से शुद्ध मन में परिवर्तन होना चाहिए।

लोग कैसे बदल जाते हैं? इसमे कोई चमत्कार नहीं है। यह खुद की कर के जाँच करके देखने की प्रणाली है। कैसे मन और पदार्थ एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। यदि इसे जाँच करके देखेगे तो हम प्राकृति के नियम को स्पष्टता से समझ जाएगे कि जैसे ही हम नकारात्मक विचार मन में जगाते हैं, तुरंत ही हम दुःखी हो जाते हैं। और जैसे ही हम इन नकारात्मक विचारों से दूर रहते हैं तो तुरंत ही हम अपने अंदर सुख और शांति को अनुभव करने लगते हैं। यह नियम किसी के द्वारा सीखा और अपनया जा सकता है। यह तक्नीक हमारे भगवान बुद्ध के द्वारा दी गयी है। यह एशिया के बहुत से देशों में अपनायी जाती है। युरोप के कई देशों में यह सिखाया जाता है। इस तक्नीक में सभी धर्मो के लोग, विभिन्न मान्यता के लोग, विभिन्न सभ्यता के लोग आते हैं और करते हैं। सभी एक ही तरह का लाभ पाते है। आप चाहे जिस किसी धर्म के हो, हिंदू या मुस्लिम, इशाई, बुद्धिष्ठ या किसी भी धर्म के हो, आप अपने धर्म में बने रह सकते हैं। इसमें कोई फर्क नहीं पड़ता है। मानव तो मानव ही है। इसमे क्या फर्क? लेकिन एक बहुत बड़ा अंतर आ जाता है। वे वास्तविक रुप से आध्यात्मिक व्यक्ति बन जाता है। वह अंदर करुणा, प्यार और मैत्री से भरा होता है। वह उसके लिए लाभकारी होता है और दूसरे के लिए भी। जब हम अपने मन में शांति और प्रेम का विचार जगाते है तो हमारे चारों तरफ का वातावरण शांति और प्रेम की तरंगों से भर जाता है। जो भी उन तरंगों के समीप में आता है वह भी शांति का आनंद लेता है। यही परिवर्तन आवश्यक है। और कुछ नहीं।

धन्यवाद।

सबका मंगल हो। सब दुःखों से मुक्त हो।

।।समाप्ति।।